Miti d'Enea

La storia multiforme di Enea

 e il libro di Mario Lentano

 

Esistono molti Enea. In fondo, sono sempre esistiti. L’eroe troiano, di cui Virgilio nel poema a lui intitolato narra che sia stato il progenitore dei Romani, è il «pio Enea» fedele alla missione provvidenziale che gli è stata imposta; è il profugo errabondo che stenta a essere accolto in terre inospitali; è il guerriero triste che ha compassione dei vinti e delle giovani vite stroncate. Ma è d’altronde colui che ha smesso di combattere per la patria, Troia, abbandonandola al suo tragico destino; è colui che ha tradito l’amore di una donna, lasciando Didone disperata che a lui era incondizionatamente devota; ed è infine – si pensi al romanzo di Sebastiano Vassalli, Un infinito numero (1999) – un violento massacratore del popolo da lui aggredito in terra italica. Questa pluralità di anime e di tipi sembra accompagnare quella figura mitica fin dai primordi, ed è potuta coesistere non soltanto in tradizioni parallele, capaci di riprodursi in molte epoche successive, ma talvolta all’interno della stessa opera: come è il caso appunto dell’Eneide, il cui protagonista onora profondamente il padre Anchise e non sa amare una donna che lo ama, compiange il giovane Lauso dopo averlo ucciso in combattimento ma non ferma la propria mano omicida davanti a Turno che lo implora di risparmiarlo. E questa è la fine del poema, quanto mai inquietante e densa di interrogativi.

     Personaggio mitologico e letterario assai complesso e in un certo senso irrisolto, il figlio di Anchise e di Venere fa parlare di sé in più di un libro apparso negli ultimi mesi del 2020: La lezione di Enea di Andrea Marcolongo (Laterza) ne tratteggia l’immagine di eroe sconfitto e, nonostante tutto, costruttore; Enea, lo straniero, di Giulio Guidorizzi (Einaudi) esalta la sua rinuncia anticonvenzionale a perseguire la propria gloria individuale e la scelta di votarsi alla salvezza di una comunità superstite. Filologia, antropologia e critica del mito sono le piste che Mario Lentano percorre simultaneamente nel suo Enea. L’ultimo dei Troiani, il primo dei Romani (Salerno). Laureatosi in letteratura latina a Bari, Lentano ha insegnato nei licei, è docente universitario a Siena e membro del Centro di Antropologia e mondo antico. Ci piace ricordare qui i suoi esordi con volumetti dotti e gustosi (Seneca sul matrimonio, i roghi dei libri a Roma, la poesia “politica” di Catullo) curati per le edizioni Palomar di Bari, che l’intelligente Gianfranco Cosma seppe dotare di un catalogo di tutto rispetto.

     Il suo lavoro sul leggendario capostipite della gens Iulia, antenato di Cesare e Augusto, è frutto di studi che si sono tradotti in numerosi saggi su riviste di antichistica e in un precedente volume, Il mito di Enea, (Einaudi 2013), scritto con Maurizio Bettini – «il mio maestro di sempre», dice Lentano.

     Ciò che distingue il suo ultimo libro dalle precedenti prove è un modello narrativo che ridisegna la vita del personaggio omerico e virgiliano secondo il metodo di una biografia, dalla nascita alla morte; non a caso il volume esce in una prestigiosa collana di profili biografici, fondata da Luigi Firpo e diretta da Andrea Giardina. Solo che il personaggio non vive nella storia, bensì nel mito. Perciò le varianti della paradossale biografia sono molte, quanti furono i racconti nel corso di duemila anni e più. Il mito – scrive Lentano – «rimane permanentemente allo stato fluido, senza mai cristallizzare una versione definitiva». Ogni segmento della vita di Enea, dunque, si misura con fonti letterarie diverse e contrastanti. E se il segmento più noto grazie al poema virgiliano ha acquisito una “ortodossia” che ai nostri occhi è prevalente – Enea vive la sua Odissea nel Mediterraneo e la sua Iliade combattendo nel Lazio per dare ai Troiani una nuova patria, che in prospettiva sarà Roma – è il capitolo precedente, d’altra parte, a comparirci “aperto”, foriero di un futuro del tutto diverso. Che ruolo ebbe Enea durante la decennale guerra di Troia? Perché, davvero, si salvò? E dopo quel miracoloso salvataggio, dove veramente è andato a finire? Mentre la letteratura latina fin da Nevio ed Ennio si appropriava del Fondatore stabilendo una versione “autorizzata” che Virgilio arricchì apportandovi, con Augusto, un crisma ufficiale, per converso in ambito greco persistevano poemi e tragedie di cui non abbiamo più il testo, ma abbiano notizie, i quali dicevano tutt’altro: che Enea era in dissidio col re troiano Priamo (e ciò s’intuisce già nell’Iliade); che il figlio di Anchise tradì la causa e perciò si salvò; che un nucleo troiano rifondò la patria in Troade; che Enea fondò città altrove, non in Lazio.

     Risposte che figurano, in parte, nei resoconti attribuiti a leggendari testimoni della guerra di Troia, Darete Frigio e Ditti Cretese; scritti che ebbero diffusione nell’impero romano: Ditti sarebbe stato riscoperto da Nerone, che lo fece tradurre dal fenicio al greco. Dunque, la “classicità” di Virgilio non era ancora incontrastata, specie nella “anticlassicista” corte neroniana, dove molto si scriveva sulla guerra iliaca, poco e nulla su Enea: eppure Nerone era l’ultimo della gens Iulia! Darete e Ditti arrivano fino al Medioevo con le loro leggende greco-troiane (si pensi al fortunatissimo Roman de Troie del XII secolo), tanto da costituire un “canone” in grado di competere con quello virgiliano fatto proprio da Dante. E poi ancora, saranno i Turchi del potente impero ottomano a proclamarsi discendenti dei Troiani; altro che Roma! Storie di tradizioni che viaggiano, che si travasano di testo in testo, e a seconda della temperie storica assumono valenze pubbliche e politiche. Una vicenda dai tratti avvincenti, che la bella prosa di Mario Lentano restituisce al lettore non necessariamente specialista.  

 

Pasquale Martino   

«La Gazzetta del Mezzogiorno», 11 aprile 2021               

Immagine: Enea fugge da Troia, incisione di Agostino Carracci da Federico Barocci (1595)

Appiano di Alessandria

I Gracchi. Storia di una lotta di classe

Le guerre civili I, 7-27

Il pregio piú considerevole dell’esposizione appianea consiste nello sguardo costantemente rivolto alla dimensione economico-sociale dei fatti. Ciò che in Plutarco si configura quasi come nota a margine, ragguaglio necessario sullo stato dell’agricoltura – quanto basta a spiegare la scelta che Tiberio Gracco compie per qualificare il proprio tribunato all’indomani di un infortunio politico da lui patito – diventa in Appiano il presupposto del capitolo sui Gracchi e perciò stesso dell’intera storia delle guerre civili. Dopo il nitido passo introduttivo (capitolo 7) il tema ritorna nel capitolo 18 dove si tratteggiano le questioni giuridico-fondiarie nate nell’attuazione della riforma agraria, e nel capitolo 27 dove si analizza il graduale superamento della legge graccana; tutto ciò, come effetto di azioni e reazioni di classi sociali in conflitto e delle loro rappresentanze politiche. La parabola dei figli di Cornelia è dominata dal contrasto fondamentale tra ploúsioi e pénetes, termini che ricorrono di continuo: ricchi e poveri, proprietari e nullatenenti. In questa lotta di classe fra grandi possessori di agro pubblico e piccoli contadini espropriati si gioca l’azione politica che svela la crisi della repubblica e la fa precipitare. Se allora per la prima volta dopo secoli fu versato sangue in una contesa intestina, ciò avvenne perché la nobiltà – per dirla con Machiavelli – era disposta a dare riconoscimenti alla plebe in termini di «onori», non di «roba» (Discorsi I, 37).

Fu specialmente Karl Marx, com’è noto, a elogiare il valore dell’opera appianea dal punto di vista del materialismo storico. In una lettera piuttosto famosa, indirizzata a Friedrich Engels, il filosofo di Treviri dichiarava di leggere Appiano in lingua originale ammirandone la propensione a rilevare le radici materiali degli eventi storici: proprio la caratteristica che lo faceva apparire «senz’anima», invece, allo storico accademico Friedrich Christoph Schlosser (lettera del 27 febbraio 1861: Marx -Engels, Opere, XLI, Editori Riuniti, Roma, 1973, p. 176). Marx riportò nel Capitale il brano sopra citato sull’economia agricola (si veda la nota 3 al testo, infra), che diventò un riferimento obbligato nella divulgazione storica marxista (lo si legge per esempio nel classico manuale di storia romana scritta da S. I. Kovaliov e nella Storia Universale dell’Accademia delle Scienze dell’Urss). Engels da parte sua ribadí la qualità rara dello scrittore alessandrino, unica fonte antica che faccia emergere con chiarezza il tema portante della proprietà fondiaria (Ludwig Feuerbach e il punto d’approdo della filosofia tedesca, Editori Riuniti, Roma, 1972, p. 71).

Pasquale Martino

Dalla Introduzione a:  Appiano, I Gracchi. Storia di una lotta di classe, Academia.edu 2015

https://www.academia.edu/17336586/Appiano_di_Alessandria._I_Gracchi_storia_di_una_lotta_di_classe

Il paradosso di Augusto

La nascita del principato secondo Canfora

Chi, accingendosi a leggere il più recente lavoro di Luciano Canfora, Augusto. Figlio di Dio (Laterza, 2015, pp. 567, euro 24) si attendesse quasi la ripresa e il completamento di uno studio sulla «rivoluzione romana» avviato sedici anni fa con il fortunato Giulio Cesare. Il dittatore democratico (Laterza, 1999), rischierebbe di restare deluso, o quanto meno spiazzato. E non perché la nuova ponderosa monografia sia estranea all’indagine che l’illustre filologo barese va conducendo sulle trasformazioni storiche del potere imperiale romano; nella quale indagine, anzi, essa si colloca come un esito significativo. Ma perché, mentre il libro sul “padre”, il Divo Giulio, si configurava come un vero e proprio saggio biografico di impianto narrativo, al contrario il libro sul “figlio”, Cesare Ottaviano Augusto, segue uno schema diverso e, in qualche modo, più congeniale al metodo del suo Autore: quello della «storia della tradizione». Esso è infatti una ricerca e una discussione di straordinaria perizia sulle fonti e sulle stratificazioni di notizie in esse depositate. Tanto da apparire, da questo punto di vista, quale cospicuo esemplare in una ideale collana di studi che prenda le mosse dal classico Storia della tradizione e critica del testo di Giorgio Pasquali (1934), maestro di Carlo Ferdinando Russo e, per suo tramite, del Nostro.

Per oltre metà del volume di cui stiamo parlando il vero protagonista non è nemmeno Augusto, ma è un altro: lo storico greco del II secolo d.C. Appiano di Alessandria. Scrittore poco noto al largo pubblico in Italia: non esistono edizioni economiche della sua opera, e la traduzione italiana più recente è quella pubblicata nel 2001 dalla costosa Utet, praticamente introvabile se non in biblioteca. Appiano è l’autore dei cinque libri delle Guerre civili che, nell’ambito di un progetto generale di storia romana da lui realizzato ma pervenutoci incompleto, costituiscono la più vasta trattazione storiografica antica su cento anni di conflitti intestini a partire dal tribunato dei Gracchi. Ben tre dei cinque libri appianei sono riservati agli eventi successivi alla morte di Cesare, svolgendo le vicende che condussero alla presa del potere da parte di Augusto. Su quali fonti si è documentato lo storico alessandrino, tanto da disporre, due secoli dopo i fatti, di informazioni di prima mano che non si trovano in altre ricostruzioni antiche? Appiano ha avuto «sul suo scrittoio», per dirla con Canfora, due testi fondamentali che sono poi andati perduti, ma di cui la ricerca filologica ha trovato le tracce. Il primo era la storia delle guerre civili composta da Seneca il Vecchio, padre del filosofo, secondo un’ottica repubblicana e anti-augustea: donde, in Appiano, la rappresentazione nient’affatto apologetica della condotta politica del Divi filius. L’altro testo erano i Commentarii autobiografici che lo stesso Augusto redasse seguendo il modello di Cesare che aveva scritto i resoconti sulla guerra gallica e sulla guerra civile. Solo che le memorie del padre adottivo si sono salvate, quelle del figlio si sono perse (non vanno confuse perciò con le Res Gestae, la sintesi tarda che Augusto affidò a solide epigrafi e che pertanto si è conservata fino a noi). L’autobiografia augustea era ovviamente difensiva e giustificatoria, ma conteneva spunti e dettagli che solo Augusto poteva conoscere, e che ricorrono in Appiano.

Canfora ricostruisce le fonti appianee e risale alle motivazioni che erano alla base di quegli scritti. Cosicché la conquista del potere da parte di Augusto è restituita al lettore in una dinamica complessa e contraddittoria, cioè nella dimensione dei fatti storici in divenire, il cui esito non è scontato, dalla “marcia su Roma” di Ottaviano alla guerra contro i «cesaricidi», al decennio turbolento del triumvirato, fino alla battaglia di Azio. Una guerra civile che diventa man mano anche una guerra della memoria e della interpretazione storica. Per cui Augusto invade il campo della cultura e della storiografia, tenta di condizionare gli storici, manipola gli intellettuali, e dispiega fra l’altro un’operazione strategica come la pubblicazione postuma (parziale e selettiva) degli archivi epistolari di Cicerone. Dai quali si evince che il grande oratore – la vittima più eminente delle proscrizioni triumvirali, che Ottaviano non volle o non poté salvare – aveva puntato le sue ultime carte politiche proprio sul giovane figlio adottivo di Cesare.

Uomo di notevolissima intelligenza, freddo calcolatore, cinico, capace di manovrare destramente fra mutevoli alleanze e inimicizie, l’Augusto raccontato da Canfora attraversa un’epoca di ferro e fuoco mantenendosi fedele soltanto a due principi ispiratori. Il primo: vendicare suo “padre”, punirne gli assassini; essere fino in fondo quello che la fortunata adozione gli ha permesso di essere: l’erede di un uomo che è diventato dio, il che è un vantaggio propagandistico non da poco, specie per tenere uniti a sé i soldati, vero fondamento del nuovo potere. La seconda ispirazione: non fare come suo “padre”; non atteggiarsi a monarca urtando la tradizione e la sensibilità romane, ma viceversa presentarsi come il restauratore della repubblica. Essendo, in questo, l’erede invece di Cicerone (l’uomo di cui aveva causato o permesso la morte); proprio Cicerone aveva teorizzato il principe in re publica, il moderatore che alla stregua di Pericle o di Scipione Emiliano salvaguardasse le istituzioni con la propria autorevolezza. È il modello che Augusto fece suo, ma con un “dettaglio” differente: in apparenza un moderatore, in realtà un monarca. Di qui un notevole paradosso storico: il castello propagandistico di Augusto non resse a lungo, non nell’ambito della élite intellettuale (nella generazione che precede Appiano, Tacito lo smontava pezzo per pezzo); il sistema politico da lui istituito, il principato, invece, continuava a reggere pur tra sussulti e crisi interne, e aveva dimostrato di non avere alternative pratiche nell’amministrazione di una enorme compagine come l’impero romano. Augusto aveva cessato di essere un modello virtuoso se mai lo era stato; ma la monarchia da lui fondata era la forma di governo che anche Appiano riconosceva come necessaria e funzionante.   

Pasquale Martino     

Questa recensione è stata pubblicata il 17 maggio 2015 su «Il Quotidiano Italiano»:

http://www.ilquotidianoitaliano.it/scaffale/2015/05/news/il-paradosso-di-augusto-secondo-luciano-canfora-183389.html/

Altri articoli sullo stesso argomento:

Il bimillenario di Augusto

Analogie della Storia

           

Giorgio Pasquali

Gli ottant’anni di un libro duraturo

E Pasquali ci spiegò la tradizione

Dopo la conoscenza del greco, anche quella del latino sembra condannata a una progressiva riduzione nel curriculum scolastico. Si ignorano gli effetti di lunga durata. Non si sa, per esempio, che posto occuperà nella cultura italiana una disciplina come la filologia, incaricata di assicurare basi di metodo allo studio delle lingue e delle letterature antiche, ma, in verità, anche di quelle moderne. Ce ne hanno ricordato l’importanza le recenti scomparse di Cesare Segre e di Ezio Raimondi, fra i massimi studiosi italiani di filologia romanza e moderna. È arduo fissare un confine non puramente empirico tra filologia classica e romanza, nonché tra lo studio filologico della letteratura e quello di ogni altro sapere fondato su una tradizione scritta: dal diritto alla storia, dalla filosofia alle discipline scientifiche. Concetti che divennero più chiari e in qualche modo definitivi quando, ottant’anni fa, apparve la Storia della tradizione e critica del testo di Giorgio Pasquali (1934), un saggio che ha incontrato una duratura fortuna. Direttore del seminario di filologia classica della Normale di Pisa, Pasquali (1885-1952) aveva assimilato le metodiche di scuola germanica, le più avanzate fin dal secolo precedente. Un altro suo libro importante di quegli anni, Preistoria della poesia romana (1936), argomentava l’origine greca del verso saturnio, la forma metrica adoperata agli albori della letteratura latina e da molti studiosi considerata autoctona. Una dimostrazione, quella di Pasquali, che non era precisamente in armonia con gli orientamenti nazionalistici del classicismo fascistizzato di quel tempo; firmatario del manifesto antifascista di Croce nel 1925, Pasquali si era poi adattato al regime riportandone qualche vantaggio, senza però accodarsi alla retorica romano-imperiale. Storia della tradizione era comunque un libro capitale, un seme i cui frutti si sarebbero visti nell’impronta di una generazione di allievi eccellenti, fra i quali Mariotti, Timpanaro, La Penna, gli italianisti Bonora e Caretti e, non da ultimo, il futuro direttore di «Belfagor», Carlo Ferdinando Russo che, trasferitosi a Bari negli anni ‘50, vi trapiantò l’ispirazione pasqualiana facendo degli studi di filologia classica una realtà di punta dell’Ateneo barese.   

La trattazione di Pasquali dissipa ogni equivoco tecnicista per mostrare la sostanza della filologia come lavoro sui testi sorretto da una preparazione multidisciplinare; poiché ha come fine di ricostruire il più possibile le parole originali di un documento – e, per esse, l’intento e il pensiero dell’autore – la filologia studia l’intero percorso di trasmissione del testo da un supporto materiale all’altro, dalle varie forme di manoscritto alla prima edizione a stampa e oltre (la tradizione, appunto). Non si può fare critica del testo senza storia della tradizione, cioè storia della cultura, dell’esegesi testuale, dell’attività di edizione e dei modi di riprodurre un documento. Solo da questa indagine, che richiede finezza critica oltre che erudizione, si possono comprendere certe trasformazioni subite dal testo, gli errori, le omissioni, le aggiunte. Altrimenti si rischia di prendere per buono un testo che non lo è affatto. Perché, come ha spiegato Luciano Canfora, allievo a sua volta di C.F. Russo, il copista è in realtà un autore (Il copista come autore, 2002): il “vero” autore del manoscritto che abbiamo sotto mano, in quanto ha potuto innovare ciò che ha letto (integrando, fraintendendo o interpretando), sostituirlo con un nuovo testo e seppellire quello vecchio in un dimenticatoio da cui il più delle volte non potrà riemergere. Va da sé che lo storicismo filologico pasqualiano – che spingeva lo sguardo ben oltre l’età antica, fino a considerare il fenomeno delle varianti nei testi di Petrarca, Boccaccio, Manzoni – era negli anni ’30 poco conforme non solo ai miti fascisti, ma anche alla visione crociana dell’opera letteraria come pura espressione dello spirito, non condizionata dalla materialità dei processi di composizione e pubblicazione. Il racconto di Pasquali configurava infine una storia di vasto respiro della critica letteraria e della filologia, nella quale prendevano posto i protagonisti decisivi della tradizione, come – per fare solo un esempio – il grande editore e grammatico Valerio Probo, la cui attività nel I secolo d.C. fu determinante per la trasmissione di buona parte della letteratura latina. Questo libro ottantenne ma sempre attuale ci rammenta che il nostro patrimonio culturale non è un’entità oggettiva, ma una conquista della ricerca, e che le sue basi vanno ricostruite a prezzo di indagini faticose e di enorme complessità. La stessa scuola non può restare all’oscuro del lavoro filologico, pena lo svuotamento del senso critico, e d’altra parte la filologia non può vivere se non è alimentata da rinnovate domande e dalla sensibilità di una comunità che legge e studia.   

   

Pasquale Martino    

«La Gazzetta del Mezzogiorno», 9 aprile 2014

   

Salvatore Domenico Lugarà

Filologo, intellettuale, maestro

Ho incontrato per la prima volta Salvatore Lugarà nel settembre del 1983, quando era già un rinomato docente del Socrate, il liceo presso il quale prendevo allora servizio. Mi impressionò la familiarità con cui si rivolse al nuovo arrivato accogliendolo nell’estraneo ambiente di lavoro. Di quella prima conversazione non rammento gli argomenti precisi: mi rimane impresso lo stato d’animo di chi parla con una persona che gli sembri di conoscere da molto tempo, alla quale lo avvicini un’istintiva e cordiale sintonia.

Lugarà aveva allora 42 anni; era arrivato al Socrate nel 1976, poco dopo la nascita del «secondo liceo classico» di Bari.

Nato nel 1941 a Gioia Tauro, aveva compiuto gli studi superiori a Palmi, conseguendo la maturità classica nel 1959: il suo romanzo, Tutto giusto, rievoca con vivacità appassionata gli anni belli della formazione etica e culturale. In questo libro sofferto Lugarà non dissimula il rammarico per l’eccessiva severità di comportamento della famiglia e specie del padre, inflessibile lavoratore; ma riconosce ai genitori i sacrifici affrontati perché i figli potessero studiare, a cominciare da lui stesso, il primogenito. Dopo il diploma, scartata la possibile alternativa di Messina, si trasferisce a Bari con i familiari per iscriversi all’Università. Si lascia alle spalle l’amata Calabria. Non vi tornerà quasi piú, o lo farà molto raramente. Solo negli ultimi anni di vita i rientri nella terra patria diverranno piú frequenti, quando riallaccerà a Palmi i legami con il gruppo dei compagni di scuola da lui ritratti nel romanzo.

Laureatosi in lettere classiche nel 1965, incomincia subito a insegnare, prima come supplente, a Ostuni, poi con incarico annuale e triennale, a Monopoli; qui fa la conoscenza della collega Teresa De Benedictis, docente delle medesime materie, che diventerà sua moglie e diletta compagna. Nel frattempo consegue l’abilitazione ed entra in ruolo dal 1971, insegnando al liceo classico Sylos di Bitonto e, per cinque anni, al Casardi di Barletta. Infine, trentacinquenne, ottiene il trasferimento al Socrate, dove resterà diciotto anni, fino al 1994, lasciandovi un segno incisivo e duraturo. Si può dire, anzi, che del Socrate egli sia stato uno dei padri fondatori, sia per il prestigio del suo insegnamento che conferiva qualità e spessore al neonato liceo, sia perché fu attivamente impegnato nella lotta per dotare la nuova scuola delle indispensabili strutture. Si ricorda il giorno in cui, seguito dai suoi alunni, spostò i banchi dalla malmessa sede provvisoria fino al vicino immobile di via Guido Dorso, la nuova sede non ancora consegnata dal Comune alla scuola; e lí si mise a fare lezione.

I giudizi sulla sua figura di docente, da parte dei tanti allievi – alcuni di essi, oggi, a loro volta docenti del Socrate – convergono nell’evocare binomi convenientemente antitetici: autorevolezza e umanità; severità e dolcezza; serietà e generosità. Tutti ricordano le sue lezioni sempre interessanti, spesso divertenti, ricche di spirito e di ironia. Austero e paterno al tempo stesso, era «un grande professore» – tale è la definizione che gli si adatta – capace di trasmettere la passione per la letteratura. Adorato dalle sue classi, serbava fedeltà a un codice deontologico rigoroso e inderogabile. Un termine abusato, «professionalità» (e nel suo caso si trattava di professionalità altissima), sembra riduttivo e non rende pienamente giustizia all’ingente magistero di Lugarà. Egli amava definirsi un «artigiano»: in questo termine c’è tutta la sua complessità umana e professionale; la sua riservatezza, il suo minimalismo ironico e sornione, proprio di chi è pienamente conscio e pago di un non comune valore e non ha bisogno di ostentarlo; odiava l’ostentazione sebbene la sua personalità forte lo caratterizzasse come un protagonista. Era un artigiano, cioè un lavoratore e, insieme, un detentore di una raffinata tecnica: di un saper fare, oltre che di un sapere; ma un saper fare libero, creativo, indipendente.

Al primo posto c’erano per lui la serietà e il rigore cognitivo. Nella prefazione a Baden, il libro di versioni greche da lui pubblicato (Laterza, Bari, 1996), in un discorso apparentemente “tecnico” e puramente esplicativo, capita di leggere notazioni di energica efficacia come le seguenti: «[quella che si richiede è] una visione didatticamente chiara ed accurata dei vari fenomeni, del tutto coerente con l’uso che di questo volume dovrà essere fatto nella dura quotidianità della scuola, e lontana, per quanto possibile, da deleterie approssimazioni e facilonerie»; «l’impegnativo lavoro necessario per impadronirsi decentemente dei meccanismi della traduzione dal greco…». Lo studio è da lui inteso come un duro lavoro quotidiano, i cui primi nemici sono la superficialità e il pressapochismo. Come ogni artigiano consapevole, peraltro, e come ogni lavoratore professionale, Lugarà era ben cosciente della sua funzione produttiva e sociale, nonché dei suoi diritti. La materia sindacale stimolava in lui una partecipazione attiva, ragionata e dialogante. Dette un notevole contributo personale di discussione e di elaborazione negli anni 1986-88, allorché s’andò sviluppando un impetuoso movimento rivendicativo degli insegnanti che approdò a qualche risultato non da poco.

Anni che coincisero con la sua malattia e convalescenza. L’infarto di Lugarà fu un episodio memorabile nella storia del Socrate. Novembre 1986: appena entrato in aula, durante la prima ora, si rende contro che un grave malore lo sta attaccando; davanti agli occhi esterrefatti degli alunni lascia la classe, cosa mai prima accaduta, e va in presidenza, dove chiede al capo d’istituto, Giorgio Coluccia, di essere condotto immediatamente in ospedale. Il preside lo accompagna personalmente con la sua automobile, e solo questa tempestività gli salva la vita. La diagnosi medica infatti descrive le sue condizioni come «gravissime».

Ma Lugarà supera la crisi, si riprende. Durante i mesi di assenza si consulta con la sua giovane supplente: ne nasce un’amicizia profonda e duratura, tanto che Salvatore sarà il testimone di nozze della collega (anche lei, oggi, docente del Socrate). Trascorre la convalescenza raccogliendosi nello studio e nella scrittura; redige un promemoria sui problemi sindacali dei docenti: la coscienza professionale e l’innata ripulsa delle ingiustizie lo avvicinano all’idea della rivolta contro il misero trattamento della categoria, alla lotta dura dei comitati di base e dell’appena nata costola dei Cobas, la Gilda, proprio per l’ideale suggestivo di antica “corporazione”, di maestria artistica e di alta responsabilità professionale. Ma Lugarà è troppo “anarchico” per affiliarsi a un’organizzazione, per lasciarsi inquadrare: radicalmente critico, è insofferente verso tutto ciò che tende a configurarsi come gruppo di potere, come nuova gerarchia.

Nello stesso periodo incomincia a scrivere il suo romanzo autobiografico, che pubblicherà nel 1990 (Tutto giusto, Milella, Lecce), con lo pseudonimo «Tore De Vincenzo» (Vincenzo era il nome di suo padre). Si distinguono in lui ancora una volta il riserbo e il pudore: questo lavoro di scrittura intima è inteso quasi come un’evasione, un’applicazione a latere rispetto all’impegno professionale; qui egli si narra e si confessa liberamente, sia pure sotto altro nome. Negli anni successivi, appaiono l’uno dopo l’altro i suoi lavori critici e filologici. Oltre al libro di versioni già citato, pubblica i commenti a due orazioni di Lisia, Per l’uccisione di Eratostene (Loffredo, Napoli, 1992) e Per Mantiteo (ivi, 1996). Ammirevoli sono il rigore, la chiarezza e la sobrietà degli apparati di note e degli approfondimenti di carattere filologico, storico, biografico che accompagnano il testo. Prepara inoltre l’abbozzo di una grammatica greca che non potrà condurre a termine: a quattordici anni dal primo attacco di cuore, un secondo e fulmineo malore lo porterà via, nel 2000, a soli 59 anni di età. Curata e sviluppata da valorosi colleghi, la grammatica uscirà postuma presso Cappelli (Bologna, 2009). Restano altri scritti e abbozzi inediti, ancora da esplorare.

La competenza linguistica di Lugarà era senza alcun dubbio eccezionale. Si trattava di un’assoluta padronanza, che gli consentiva non solo di “parlare” in greco e in latino, ma anche, per esempio, di scomporre e sezionare con alcuni studenti un passo di Tucidide particolarmente complicato – come gli sentii fare una volta – e concludere con meditato convincimento che in quel caso nemmeno il grande scrittore aveva chiaro che cosa intendesse dire.

Si sarebbe indotti a supporre che un filologo di tale perizia ed erudizione si sia laureato con una tesi su un frammento controverso di un poeta raro. Niente affatto: Lugarà si laurea discutendo una tesi di storia delle religioni, relatore Ambrogio Donini; l’argomento verte su Martin Lutero. Salvatore univa la preparazione filologica a una visione culturale di ampio respiro, da intenditore della letteratura moderna, da amante dell’arte e della musica. Il tema Lutero non cesserà di alimentare il suo interesse: nel 1991, nel numero 1 dei «Quaderni del Socrate», pubblica un breve scritto sul riformatore tedesco, in cui si sofferma sulle parole sarcastiche da lui rivolte al re Enrico VIII, le stesse riservate all’imperatore Claudio nella Apokolokyntosis di Seneca, aut regem aut fatuum nasci oportet, «si nasce o re o scemo». E qui, preso atto di quanto piacesse a Salvatore l’irrisione del potere, è anche il caso di accennare con discrezione al suo inquieto rapporto con la religiosità: agnostico, disponibile alla ricerca; anticlericale, amico di religiosi intelligenti. Soprattutto, difensore del libero pensiero, diffidente verso tutte le strutture che si configurano in maniera chiesastica, come ideologie opprimenti, sul piano culturale e su quello politico, come le due “chiese” che negli anni Cinquanta – l’epoca della sua formazione – vede contrapporsi, «chierico rosso, o nero», per dirla con Montale. Ma nel romanzo racconta la sua presa di posizione di studente a sostegno di un professore del liceo di Palmi, perseguitato dalle autorità scolastiche per le sue idee comuniste (che, pure, erano vigorosamente discusse e contestate da quel giovane che lo difendeva).

È assai significativo che l’umanità e la dolcezza di Lugarà si rivelassero in modo disteso anzitutto con gli studenti. Nei rapporti umani si definiva un orso o un istrice; era orgoglioso, insofferente, tanto incline a mettere in tavola generosamente la sua cordialità quanto pronto ad adombrarsi di fronte a comportamenti che riteneva sbagliati o ingiusti nei suoi confronti. Con lui ci si poteva facilmente scontrare. Ricordo quando stroncò immediatamente, con gelida ira, una battuta certo innocente ma stupida che riproponeva lo stereotipo di una Calabria identificata con la criminalità.

Dopo quasi un ventennio, il «grande professore» lasciò la scuola che aveva fatto nascere, per trasferirsi presso il liceo Orazio Flacco dove prestò servizio negli ultimi anni; una scelta favorita dalla vicinanza di questo istituto alla sua abitazione, ma originata anche da disarmonie e logoramenti prodottisi nelle relazioni di lavoro. Un’incrinatura che non si poté o non si volle sanare. Restò l’amaro in bocca per questo divorzio: quello di un padre che si staccava dalla creatura; o della creatura che non badava al distacco del padre.

È anche vero però che, istituendo il certamen a lui intitolato e valorizzando con intelligenza il lascito di un non dimenticato insegnamento, il Socrate ha saputo tributare il riconoscimento dovuto a questo intellettuale e professore, sua nobile guida nell’età eroica della nascita e della crescita.

Pasquale Martino

2011

http://www.liceosocratebari.gov.it/Download/risorse/Agon/salvatore_lugara.pdf

Lucrezio

La peste di Atene

De rerum natura VI, 1138-1286

 

Lucrezio, busto del Pincio

L'episodio della peste di Atene, forse il piú celebre del De rerum natura, chiude con un esplicito gioco di simmetrie e antitesi l'ultimo libro che è stato aperto dall'elogio di Atene e, con esso, l'intero poema. Non è forse senza significato, peraltro, che nel proemio laudativo la capitale dell’Attica sia evocata enfaticamente per nome (praeclaro nomine Athenae: v. 2), mentre nella luttuosa chiusura venga identificata mediante perifrasi (la città di Cecrope e Pandione: vv.  1139 e 1143). Il libro VI affronta l'analisi scientifica dei fenomeni naturali: fulmini, trombe marine, pioggia e arcobaleno, terremoti, eruzioni vulcaniche, inondazioni, magnetismo; per ultime, le malattie e le epidemie (secondo un ordine consueto nelle antiche esposizioni di fisica). Che il possente affresco della peste di Atene concluda, in un grandioso finale, il poema della natura appare quindi del tutto comprensibile e coerente con l'impostazione dell'opera. Non sembra pertanto fondata la tesi che denuncia la presunta incongruenza di questa conclusione, ricavandone un indizio di incompiutezza del poema.  

La «pestilenza» qui descritta è l'epidemia che si abbatté sull'Attica nel 430 a.C., in piena guerra del Peloponneso, e a seguito della quale, nel 429 a.C., morí anche Pericle. La natura del morbo non è stata accertata: i sintomi riferiti da Tucidide e da Lucrezio non corrispondono a quelli della peste bubbonica, ma hanno fatto pensare piuttosto al morbillo, al vaiolo o al tifo. L'esposizione di Tucidide (La guerra del Peloponneso, II, 47-54) è la fonte principale utilizzata da Lucrezio, che attinge però anche ad alcuni trattati del Corpus Hippocraticum (l'insieme degli scritti di medicina attribuibili a Ippocrate e ai suoi scolari, V-IV secolo a.C.), specialmente al Prognostico, per rappresentare i sintomi dello stato agonico. Significativa testimonianza del rigore scientifico con cui Lucrezio si è documentato è appunto la consultazione dei testi che nel V secolo fondarono il metodo di indagine indiziaria: Tucidide e Ippocrate sono intenti a un’analoga analisi dei sintomi che consentono nell’un caso di presagire gli esiti di un processo storico, nell'altro di diagnosticare la natura di una malattia e prevedere il suo decorso. Non è da escludere, naturalmente, l’influenza non documentabile di opere di Epicuro come per esempio quella attribuitagli da  Diogene Laerzio (Vite de filosofi X, 28), intitolata Opinioni sulle malattie. 



Dopo aver accennato all'origine dell'epidemia e al suo arrivo nell'Attica (vv. 1138-1144), il poeta si sofferma dettagliatamente sulla sintomatologia del morbo (vv. 1145-1181) e sugli indizi dell'imminente decesso (vv. 1182-1198); descrive poi la condizione di coloro che sopravvivono al morbo, ma solo per morire in un secondo momento o soltanto grazie all’amputazione delle membra (vv. 1199-1214), gli effetti della pestilenza sugli animali (vv. 1215-1225), l'assenza di rimedi, che introduce la rappresentazione delle disastrose conseguenze psicologiche dell'epidemia (vv. 1226-1234); segue il quadro dei comportamenti ispirati a egoismo oppure a umana pietà, tutti ugualmente impo­tenti a limitare il disastro (vv. 1235-1251). La visuale si allarga alla popolazione del contado, che a causa delle misere condizioni affluisce in massa nella città, provocando un addensamento abnor­me e un contagio ancor piú virulento (vv. 1252-1271); ne consegue l'orrendo spettacolo dei moribondi e dei cadaveri disseminati dappertutto, anche nei luoghi sacri, e lo stravolgimento dei riti funebri tradizionali, fino alla rissa sui roghi, dove ciascuno vuole bruciare i propri morti (vv. 1272-1286).

 

Non pochi sono gli elementi di originalità di Lucrezio rispetto al rac­conto tucidideo: in primo luogo l'accentuazione degli aspetti orridi e patetici, ottenuta grazie al violento espressionismo dei ritratti, dei gesti, dei movimenti (nonché a un linguaggio e a uno stile che si fanno piú aspri, densi di dure allitterazioni, di iperbati, di effetti fonici e locuzioni "forti"); in secondo luogo, la maggiore attenzione ai risvolti psicologici: la paura, l'angoscia, la pietà, il calcolo egoistico. A poco a poco, la narrazione fa intravedere il suo vero oggetto: il dibattersi e incattivirsi degli uomini infelici, la dimensione universale del dolore. La morte non è nulla per noi, ha insegnato Epicuro, e Lucrezio nel suo poema non ha cessato di ripeterlo; pure, il trapasso verso la morte può avvenire in modi orrendi, e la pestilenza ne è l'esem­pio inoppugnabile e spaventoso. Di fronte a questa inarrestabile degradazione fisica, psichica e morale che colpisce un'intera comunità (fatta salva la rara eccellenza dei magnanimi che in tanta catastrofe si dedicano a curare gli altri), niente può nemmeno la scienza: la medicina deve confessarsi impotente, e «balbettare ammutolita dallo sgomento». Nel finale del De rerum natura il tema dell'angoscia, vero Leitmotiv sotteso a tutta l'opera, emerge prepotentemente in un «crescendo» drammatico e ossessivo; la fiducia epicurea nel raggiungimento della serenità vacilla: ma forse Epicuro aveva insegnato l'otti­mismo e aveva nascosto la dimensione tragica dell'esistenza?

 

Dal punto di vista dottrinario, l’episodio ha la funzione di comprovare che l’epidemia è un fenomeno squisitamente naturale, contro il quale a nulla valgono le pratiche della religio, cosí come in nulla entrano gli dèi nella sua origine: il che contrasta con la diffusa credenza popolare, riprodotta per esempio nel libro I dell’Iliade, dove l’indovino Calcante – quello stesso che aveva consigliato il nefando sacrificio di Ifigenia – se ne serve per spiegare la pestilenza che infuria tra i Greci davanti a Troia. Inoltre l’estrema e generale afflizione causata dal morbo è una efficace metafora della condizione umana non ancora illuminata dalla predicazione epicurea. Nemmeno ora dobbiamo illuderci – sembra voler dire il poeta – che il cammino verso la saggezza e la felicità sia appianato. La chiusura del poema appare come l'antitesi del gioioso inno di apertura: lí la vittoria momentanea di Venere, forza generatrice e rassere­natrice; qui il trionfo, definitivo, della mors inmortalis (III, v. 869). E anche questo sembra del tutto coerente con il pensiero di Lucrezio.

Dopo Tucidide e Lucrezio, la narrazione della peste diventa un «pezzo di bravura» per il cimento di poeti e prosatori di tutte le letterature, a cominciare da Virgilio, che chiude il III libro delle Georgiche con la «peste del bestiame» nel Norico, seguito da Ovidio, che esercita il suo talento verseggiando la peste di Egina nel libro VII delle Metamorfosi. Per la letteratura medievale e moderna, basti pensare a Boccaccio e a Manzoni.

 

Pasquale Martino

da: Lucrezio, Antologia di passi tratti dal De rerum natura, a cura di P. Martino, D'Anna, Messina-Firenze, 2007

Catullo

 

Il viaggio di Berenice nella letteratura

Berenice II, Gipsoteca di Monaco

Ciò che rende famosa La Chioma di Berenice è in primo luogo la storia singolare di questo testo che, nato nel III secolo a.C. da un’invenzione di Callimaco – del quale però si è quasi del tutto perso l’originale greco – viene travasato due secoli dopo in un diverso contenitore linguistico, la versione  latina di Catullo, che gli consente di percorrere una tradizione di quasi due millenni, dopodiché rivive in una lingua moderna grazie alla bella traduzione di Ugo Foscolo.

L’idea nasce in ambiente alessandrino, assecondando parecchi caratteri tipici della poesia ellenistica e specialmente della poetica callimachea: in particolare il gusto per una poesia dotta, scientifica, «eziologica» (che spiega le origini di un mito raro o di un nome geografico, indagando l’àition o «causa»). Callimaco, letterato della corte di Alessandria, intende comporre un poema di chiara finalità encomiastica in onore della regina Berenice II, già principessa di Cirene, la quale, sposando nel 246 a.C. il re Tolomeo III Evergete, ha posto fine ai dissidi fra i due paesi e ha portato la propria terra in dote all’Egitto; un poema che, dunque, in pari tempo celebri la fusione fra Egitto e Cirenaica (patria di Callimaco oltre che di Berenice) ed esalti il ruolo che i Cirenei svolgono nel grande regno ellenistico. Inserito da Callimaco alla fine dei suoi IV libri di Àitia in distici elegiaci, il poemetto si propone di spiegare, appunto, la «causa» per la quale una costellazione celeste ha preso il nome di Chioma di Berenice.

Johannes Hevelius, Uranographia, 1690 

L’aneddoto, raccontato anche da Igino (De astronomia II, 4), è il seguente. Subito dopo aver sposato Berenice, Tolomeo Evergete parte per una guerra contro Seleuco II di Siria: in questa occasione la regina fa voto di tagliarsi i capelli se lo sposo tornerà vincitore. Al verificarsi dell’evento auspicato, la ciocca (o treccia) di capelli viene consacrata e collocata nel tempio di Venere Arsinoe Zefiritide; ma il giorno seguente scompare misteriosamente. Il re è molto contrariato da tale circostanza, ma a questo punto interviene opportunamente lo scienziato e astronomo Conone di Samo, il quale rivela che la chioma è stata assunta fra gli astri: e indica un gruppo di stelle collocate in coda al Leone, fino a quel momento rimaste senza nome. Da allora gli astronomi identificano una nuova costellazione, appunto la Chioma di Berenice: è l’operazione che i Greci chiamavano katasterismós, «collocazione fra le stelle».

L’originale greco del componimento callimacheo, in distici elegiaci, ci è pervenuto in pochi frammenti, uno dei quali, il piú cospicuo, rinvenuto su un papiro (Aitia, IV, fragm. 110 Pfeiffer). Sicché la versione catulliana costituisce una preziosa fonte per ricostruire il poemetto alessandrino e, là dove è possibile, confrontare la versione latina col testo greco frammentario, per apprezzare la qualità di Catullo come traduttore. A quanto dice lo stesso poeta latino (carme 65), la traduzione dell’elegia callimachea risponde a una sollecitazione di un amico, che per lo più viene identificato  con il celebre oratore Q. Ortensio Ortalo; questi, poeta egli stesso, ha chiesto in dono dei versi a Catullo; il giovane veronese riferisce a Ortensio che il suo stato d’animo è ora pervaso da una tristezza infinita a causa della morte del fratello. Ciononostante Catullo, se anche non riesce a comporre propri versi, manda all’amico la traduzione del poemetto di Callimaco. Tutto ciò è raccontato in una elegia di 12 distici (carme 65), raccolta nel liber catulliano subito prima della Chioma di Berenice, della quale costituisce la dedica indirizzata per l’appunto a Ortensio Ortalo.

Nel preteso carattere occasionale che Catullo dà alla pubblicazione (e forse anche alla composizione) del carmen doctum, come se non si trattasse di uno sforzo letterario notevolissimo, è da vedere il consueto atteggiamento, per cosí dire, “minimalista” del poeta novus che connota la propria fatica poetica come un’attività di natura privata e di ambito limitato, un contributo di affetto fra amici. Per altri versi la dedica a Ortensio non sembra affatto occasionale: infatti proprio l’oratore-poeta rappresentava, in seno alla poesia dotta romana, un indirizzo sostanzialmente anticallimacheo, tollerante nei confronti dei vasti componimenti epico-storici che Callimaco aborriva. La composizione e la dedica della Chioma di Berenice appaiono pertanto conseguenze di una consapevole valutazione militante, di battaglia letteraria.

Certo la trattazione dell’argomento astronomico è di per sé in linea con la vocazione dotta della poesia ellenistica: già Arato, contemporaneo di Callimaco, aveva pubblicato un poemetto scientifico che dava ampio spazio all’astronomia, i Fenomeni, molto lodato dallo stesso Callimaco (epigramma 27) e – proprio nell’età di Catullo – tradotto a Roma da Cicerone e imitato dal poeta novus Varrone Atacino; in età augustea, Manilio comporrà il poema Astronomica. Ma il tratto piú squisitamente callimacheo e neoterico della Chioma di Berenice è nella levitas ed eleganza che assortisce leggiadramente la dottrina astronomica, il mito, l’attualità e infine l’intensità dell’eros temperata dal pudore coniugale: temi questi ultimi molto cari a Catullo, insieme con la simpatia per le minuscole entità (qui la ciocca o il ricciolo di capelli femminei) sulle quali si proiettano la venustà e la gentilezza della donna.

Dopo aver contribuito alla fortuna di Catullo specialmente dall’Umanesimo in poi, La Chioma di Berenice ispira nel 1803 la traduzione in endecasillabi sciolti di Ugo Foscolo: un esercizio letterario raffinatissimo, che consente al poeta delle Odi e nei Sonetti (contemporanei alla Chioma) di sperimentare la rivisitazione e l’attualizzazione neoclassica del mito antico, da cui scaturiranno i frutti maturi e gli esiti complessi dei Sepolcri e delle Grazie, nuovi carmina docta in endecasillabi sciolti. E fra le numerose traduzioni poetiche che sono venute in seguito, non va taciuta quella delicata di un altro poeta, Salvatore Quasimodo, cui la lirica antica – nella sua duplice dimensione, di esperienza emotiva e di ricca elaborazione culturale – ha suggerito originali forme di rilettura novecentesca, quasi di «poesia pura» e di «frammento» mitologico.

Pasquale Martino

da: Catullo, Antologia di passi tratti dal Liber, a cura di P. Martino, D'Anna, Messina-Firenze, 2007

La rivolta di Pergamo

I cittadini del Sole
(133 a.C.)



Il Galata morente, Musei Capitolini, Roma

Nella sollevazione di Aristonìco trova sbocco, per certi versi in modo originale, un complesso di istanze e motivazioni diverse. In primo luogo c’è la rivolta degli schiavi, connessa alle insorgenze servili che accomunano il bacino mediterraneo. A essa si aggiunge la protesta dei nullatenenti, che incontra difficoltà a incanalarsi nell’azione politica del ‘partito del demo’: questo nelle città greche non può per il momento ‘smarcarsi’ davvero dall’oligarchia dominante senza essere accusato di sovversione antiromana; inoltre le forme e le dinamiche politiche proprie delle città greche riguardano solo una parte minoritaria del territorio attalico: i poveri delle città non greche, dei villaggi anatolici e delle campagne non possono che affidare le loro sorti alla figura carismatica di un re giustiziere. Queste forze sociali vengono unificate dall’appello ‘nazionale’ antiromano, dal sentimento legittimistico e indipendentistico che coinvolge una parte dei coloni militari, dei quadri dirigenti dell’esercito, e forse, della stessa classe possidente. Le vittorie militari di Aristonìco si possono spiegare con la presenza al suo fianco di militari di professione; anche se non bisogna dimenticare che gli schiavi siciliani, forti soltanto del loro tirocinio di briganti (oppure qualcuno di loro, da libero, era stato un capo militare?), furono in grado da soli di contrastare con successo le armate di pretori e consoli. Il carattere plurale delle basi sociali dei movimenti antiromani - pur caratterizzati da una forte componente delle classi subalterne - era presente sia nella ribellione della Lega Achea sia nelle guerre dei pretendenti (Falso Filippo e Falso Perseo): in quella di Aristonìco cresce, fino a divenire caratterizzante, il peso dei diseredati e, fra questi, degli schiavi; ce lo suggerisce la concomitanza con la rivolta di Sicilia: una coincidenza di cui era consapevole già Diodoro (Posidonio?).

Il movimento di Aristonìco è, in questo senso, un unicum. E’ la lotta di un pretendente che non si limita a utilizzare, in funzione ausiliaria o sussidiaria, gli schiavi e i poveri ai quali vengono promesse, rispettivamente, la liberazione e provvedimenti di giustizia sociale, ma che ha come principale base e supporto – almeno da un certo momento in poi – proprio le istanze di schiavi e poveri. Naturalmente è ozioso discettare se Aristonìco credesse con sincerità nel riscatto degli oppressi o facesse un uso strumentale della loro rabbia: la questione è insolubile, allo stato delle nostre conoscenze, ed è anche irrilevante. Quello che importa, ai fini della storia sociale e politica, è che un tale movimento sia esistito, e che abbia trovato espressione nella lotta di un pretendente. Tuttavia vorremmo molto sapere se in questo movimento contraddistinto da elementi nuovi e originali esistesse una parziale coscienza di tale novità; in particolare, se e in che misura si facesse strada una cosciente elaborazione del tema dell’eguaglianza, connesso all’idea della liberazione degli schiavi e della redistribuzione delle ricchezze, che certamente motivava la presenza delle masse.

 

 

 

La notizia più straordinaria è per noi quella che è tramandata dal solo Strabone, quasi en passant: Aristonìco dette ai suoi seguaci, poveri e schiavi, il nome di “Eliopoliti”. Cittadini di Heliopolis, la Città del Sole (Helios): un appellativo denso di connotazioni, di fascino e anche di mistero. Sebbene la tesi che esso si riferisca a una città esistente abbia trovato qualche fautore, si tratta di una supposizione manifestamente infondata: le città che ebbero nome Eliopoli furono altrove, né si può pensare a una località non altrimenti attestata. Non priva di suggestione è l’ipotesi avanzata da Lukas Holstenio, valoroso erudito del XVII secolo: la definizione di Eliopoliti alluderebbe alla dura realtà dei poveri senza tetto, che abitano ‘sotto il sole’ e si riscaldano ai suoi raggi. Un’immagine che ricorda il discorso di Tiberio Gracco in Plutarco: “Quelli che per l’Italia combattono e muoiono, possiedono solamente l’aria e la luce e null’altro, e senza casa, senza fissa dimora, vanno errabondi coi loro figli e le mogli” (Tiberio Gracco, 9). La chiave ideologica per l’interpretazione del termine Heliopolitai appare ineludibile, quand’anche dovesse trattarsi, come qualcuno ipotizza, del nome convenzionale dato da Aristonìco al suo accampamento o quartier generale, o a una sorta di città-ghetto che egli avrebbe concepito per concentrarvi i dannati della terra suoi seguaci. I nomi non sono scelti a caso, e il valore simbolico-ideologico di una “Città del Sole” nella civiltà antica pare del tutto evidente.

 

Pasquale Martino

I cittadini del sole. Rivolta e utopia a Pergamo, La Città del Sole, Napoli, 2004, pp. 61-62

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