Miti d'Enea

La storia multiforme di Enea

 e il libro di Mario Lentano

 

Esistono molti Enea. In fondo, sono sempre esistiti. L’eroe troiano, di cui Virgilio nel poema a lui intitolato narra che sia stato il progenitore dei Romani, è il «pio Enea» fedele alla missione provvidenziale che gli è stata imposta; è il profugo errabondo che stenta a essere accolto in terre inospitali; è il guerriero triste che ha compassione dei vinti e delle giovani vite stroncate. Ma è d’altronde colui che ha smesso di combattere per la patria, Troia, abbandonandola al suo tragico destino; è colui che ha tradito l’amore di una donna, lasciando Didone disperata che a lui era incondizionatamente devota; ed è infine – si pensi al romanzo di Sebastiano Vassalli, Un infinito numero (1999) – un violento massacratore del popolo da lui aggredito in terra italica. Questa pluralità di anime e di tipi sembra accompagnare quella figura mitica fin dai primordi, ed è potuta coesistere non soltanto in tradizioni parallele, capaci di riprodursi in molte epoche successive, ma talvolta all’interno della stessa opera: come è il caso appunto dell’Eneide, il cui protagonista onora profondamente il padre Anchise e non sa amare una donna che lo ama, compiange il giovane Lauso dopo averlo ucciso in combattimento ma non ferma la propria mano omicida davanti a Turno che lo implora di risparmiarlo. E questa è la fine del poema, quanto mai inquietante e densa di interrogativi.

     Personaggio mitologico e letterario assai complesso e in un certo senso irrisolto, il figlio di Anchise e di Venere fa parlare di sé in più di un libro apparso negli ultimi mesi del 2020: La lezione di Enea di Andrea Marcolongo (Laterza) ne tratteggia l’immagine di eroe sconfitto e, nonostante tutto, costruttore; Enea, lo straniero, di Giulio Guidorizzi (Einaudi) esalta la sua rinuncia anticonvenzionale a perseguire la propria gloria individuale e la scelta di votarsi alla salvezza di una comunità superstite. Filologia, antropologia e critica del mito sono le piste che Mario Lentano percorre simultaneamente nel suo Enea. L’ultimo dei Troiani, il primo dei Romani (Salerno). Laureatosi in letteratura latina a Bari, Lentano ha insegnato nei licei, è docente universitario a Siena e membro del Centro di Antropologia e mondo antico. Ci piace ricordare qui i suoi esordi con volumetti dotti e gustosi (Seneca sul matrimonio, i roghi dei libri a Roma, la poesia “politica” di Catullo) curati per le edizioni Palomar di Bari, che l’intelligente Gianfranco Cosma seppe dotare di un catalogo di tutto rispetto.

     Il suo lavoro sul leggendario capostipite della gens Iulia, antenato di Cesare e Augusto, è frutto di studi che si sono tradotti in numerosi saggi su riviste di antichistica e in un precedente volume, Il mito di Enea, (Einaudi 2013), scritto con Maurizio Bettini – «il mio maestro di sempre», dice Lentano.

     Ciò che distingue il suo ultimo libro dalle precedenti prove è un modello narrativo che ridisegna la vita del personaggio omerico e virgiliano secondo il metodo di una biografia, dalla nascita alla morte; non a caso il volume esce in una prestigiosa collana di profili biografici, fondata da Luigi Firpo e diretta da Andrea Giardina. Solo che il personaggio non vive nella storia, bensì nel mito. Perciò le varianti della paradossale biografia sono molte, quanti furono i racconti nel corso di duemila anni e più. Il mito – scrive Lentano – «rimane permanentemente allo stato fluido, senza mai cristallizzare una versione definitiva». Ogni segmento della vita di Enea, dunque, si misura con fonti letterarie diverse e contrastanti. E se il segmento più noto grazie al poema virgiliano ha acquisito una “ortodossia” che ai nostri occhi è prevalente – Enea vive la sua Odissea nel Mediterraneo e la sua Iliade combattendo nel Lazio per dare ai Troiani una nuova patria, che in prospettiva sarà Roma – è il capitolo precedente, d’altra parte, a comparirci “aperto”, foriero di un futuro del tutto diverso. Che ruolo ebbe Enea durante la decennale guerra di Troia? Perché, davvero, si salvò? E dopo quel miracoloso salvataggio, dove veramente è andato a finire? Mentre la letteratura latina fin da Nevio ed Ennio si appropriava del Fondatore stabilendo una versione “autorizzata” che Virgilio arricchì apportandovi, con Augusto, un crisma ufficiale, per converso in ambito greco persistevano poemi e tragedie di cui non abbiamo più il testo, ma abbiano notizie, i quali dicevano tutt’altro: che Enea era in dissidio col re troiano Priamo (e ciò s’intuisce già nell’Iliade); che il figlio di Anchise tradì la causa e perciò si salvò; che un nucleo troiano rifondò la patria in Troade; che Enea fondò città altrove, non in Lazio.

     Risposte che figurano, in parte, nei resoconti attribuiti a leggendari testimoni della guerra di Troia, Darete Frigio e Ditti Cretese; scritti che ebbero diffusione nell’impero romano: Ditti sarebbe stato riscoperto da Nerone, che lo fece tradurre dal fenicio al greco. Dunque, la “classicità” di Virgilio non era ancora incontrastata, specie nella “anticlassicista” corte neroniana, dove molto si scriveva sulla guerra iliaca, poco e nulla su Enea: eppure Nerone era l’ultimo della gens Iulia! Darete e Ditti arrivano fino al Medioevo con le loro leggende greco-troiane (si pensi al fortunatissimo Roman de Troie del XII secolo), tanto da costituire un “canone” in grado di competere con quello virgiliano fatto proprio da Dante. E poi ancora, saranno i Turchi del potente impero ottomano a proclamarsi discendenti dei Troiani; altro che Roma! Storie di tradizioni che viaggiano, che si travasano di testo in testo, e a seconda della temperie storica assumono valenze pubbliche e politiche. Una vicenda dai tratti avvincenti, che la bella prosa di Mario Lentano restituisce al lettore non necessariamente specialista.  

 

Pasquale Martino   

«La Gazzetta del Mezzogiorno», 11 aprile 2021               

Immagine: Enea fugge da Troia, incisione di Agostino Carracci da Federico Barocci (1595)

Ovidio e Augusto

      Storia di una eterodossia riluttante 

-        

                  -     Lei ha letto il libro del poeta latino Ovidio, L’arte di amare?

-        -   Non è quello che è finito così male, tutto solo, a piagnucolare continuamente, e lamentarsi per il clima che era davvero pessimo?

-             -      Sì, ma prima si era divertito molto, divertito davvero.

              (Stanley Kubrick e Frederic Raphael, Eyes Wide Shut,1999)

Dei rapporti fra Ovidio e Augusto sappiamo meno di quanto si possa credere. Il poeta stesso, principale fonte di notizie sulla propria vita, non parla diffusamente di sé nei versi che precedono l’esilio. C’è il congedo degli Amores (III, 15) in cui l’Autore dichiara di essere nato nella terra dei Peligni, da famiglia di antico rango equestre, e prevede che la natia Sulmona ottenga gloria da lui come Mantova e Verona l’hanno ottenuta rispettivamente da Virgilio e da Catullo. Oltre a questo, ben pochi cenni biografici si possono leggere sparsi nelle opere. È soltanto a partire dall’8 d.C., dopo la condanna, che il tema autobiografico diventa prioritario, dominante e pressoché unico: per finalità su cui ci soffermeremo più avanti, i versi dell’esilio narrano la condizione attuale di Ovidio, ripercorrono le relazioni con gli amici e con la società letteraria di Roma, e rimandano ai rapporti con il principe.

Ma quali erano stati e come si erano venuti definendo tali rapporti? Quando Publio Ovidio Nasone incomincia a pubblicare, circa nel 15 a.C., sono già apparse le grandi opere letterarie della età augustea: i poemi virgiliani, le satire e i primi tre libri delle odi di Orazio, le elegie di Tibullo e Properzio. Virgilio e Tibullo non sono più in vita, Properzio muore pure intorno al 15 a.C., poco dopo l’uscita del suo IV libro. Ovidio presenta se stesso come l’ultimo poeta elegiaco in una serie di quattro (i primi tre sono Cornelio Gallo, Tibullo e Properzio), ma in realtà è un radicale innovatore di quel genere letterario ed è oltretutto poeta non solo elegiaco, visto che si cimenta egregiamente con altri generi come la tragedia e l’epos mitologico. Il suo esordio cade a un quindicennio della fine delle guerre civili; il ricordo di esse si va attenuando nella società e lascia spazio da un lato al sentimento di una pace realizzata – accortamente coltivato dalla propaganda augustea – , dall’altro alla domanda di una produzione letteraria interessante e più ricca, che non conservi le cicatrici di quelle dolorose vicende. Si va stabilizzando la nuova formula del potere – il principato che convive con la sopravvivenza formale delle istituzioni repubblicane; il programma augusteo di restaurazione ideologica e morale è in via di avanzata attuazione: l’Ara Pacis progettata nel 13 a.C. e inaugurata nel 9 a.C. consacra il beneficio della pax Augusta e attraverso il «potere delle immagini» dà forma di monumento a una cultura nazionale romana. Negli stessi anni Augusto aggiunge alle sue cariche il pontificato massimo (12 a.C.), assumendo la veste istituzionale di sommo tutore dei riti e del patrimonio religioso.

La poesia di Ovidio sembra a prima vista estranea a un tale progetto, o almeno al suo nucleo ideologico più forte; la proposta ovidiana di letteratura edonistica, disimpegnata, che rielabora l’enorme bagaglio della mitologia greca rendendolo fruibile a un pubblico più vasto, risponde però a un disegno che non è avulso dalla complessità della politica culturale augustea, articolata su più livelli. La varietà e pluralità della offerta letteraria soddisfa le richieste di una società mondana che desidera giovarsi dei frutti di una ritrovata concordia in seno alle classi benestanti. Il pubblico di Ovidio, inoltre, è specificamente un pubblico di lettori, non di uditori. Il volume come oggetto di consumo culturale si diffonde in una fascia più ampia che accede anche a biblioteche pubbliche ormai esistenti oltre che a biblioteche domestiche.

Nei componimenti dell’esilio, in particolare nelle Epistulae ex Ponto, Ovidio fa mostra di una molteplicità di relazioni che lo legano in vari modi con letterati e poeti e con la nobiltà romana vecchia e nuova; una nobiltà che ruota ormai in cerchi concentrici più o meno vicini alla domus imperiale. Ma con una famiglia soprattutto il poeta di Sulmona rivela di aver intrattenuto rapporti molto simili a quelli di clientela e di patronato: la nobile casata di Marco Valerio Messala Corvino, il “mecenate” della elegia latina. Antico oppositore di Ottaviano, poi suo tiepido sostenitore, Messala protegge nel proprio cenacolo una poesia amorosa come quella di Tibullo e di Sulpicia lontana da ideali patriottici e, a detta di Ovidio, incoraggia e accompagna i primi passi del quarto poeta elegiaco. Il Sulmonese si avvicina dunque all’entourage augusteo in modo indiretto (sebbene sua moglie Fabia sia stata benvoluta dalla zia di Ottaviano) e sviluppa una autonoma linea letteraria che trova posto a lungo nella cultura dell’epoca e non è considerata deviante o pericolosa nei riguardi della politica culturale ufficiale. Tuttavia a questa autonomia e “diversità” il poeta ama alludere con toni di irriverente leggerezza che talora sfiorano la rivendicazione: at Venus Aeneae regnat in urbe sui, «nella città del suo Enea, Venere regna»; non Marte, dio della potenza militare che è il fondamento reale dell’impero, impegnato però lontano da Roma per le residue guerre (nunc Mars externis animos exercet in armis: Amores I, 8, 41-42); e nemmeno una astratta Pax, conforme alla narrazione augustea: bensì Venere, Aeneadum genetrix – è vero – e quindi progenitrice anche di Augusto, ma soprattutto dea della bellezza e degli amori. Perfino il dio Giano, punto di riferimento e caposaldo della tradizione religiosa latina, deve ammettere con realismo e buon senso: «lodiamo i tempi andati, ma ci adattiamo ai nostri» (laudamus veteres, sed nostris utimur annis: Fasti I, 225). E però lodare i tempi andati è in qualche modo esattamente il programma ideologico retrospettivo di Augusto.

Poiché nelle elegie dell’esilio il tema autobiografico è indissolubilmente connesso alla condanna subita e alla battaglia di Ovidio per cancellarla o per attenuarne le conseguenze, è chiaro che il poeta si trova a muoversi su un crinale molto sottile e non privo di rischi: deve difendersi al meglio, ma non può accusare il principe di essere stato ingiusto perché non farebbe che aggravare la propria situazione. Ovidio è stato condannato con un editto monocratico di Augusto e non con un processo davanti al senato (e non è detto che in questo secondo caso gli sarebbe andata meglio, come dimostra quanto accaduto a Cornelio Gallo). La pena comminata non è la più grave: non solo non è la morte, ma è una relegatio che diversamente dall’exilium non comporta la confisca dei beni. Cosicché il principe va addirittura ringraziato, e su questa base gli si può chiedere non solo di non aggravare la pena – mentre qualche mestatore a Roma sta brigando per arrivare all’esproprio – ma di alleviarla, consentendo al condannato un avvicinamento all’Italia. Ciò che il poeta lamenta è soprattutto la spaventosa lontananza della località di confino, Tomi sul Mar Nero, la sua posizione in un territorio barbaro e desolato ai margini del mondo conosciuto.

Nella propria difficile autodifesa Ovidio asserisce, com’è noto, di essere stato rovinato da un carmen e da un error. Il carmen è l’Ars amatoria come più volte egli ha modo di chiarire. In effetti, la massima temerarietà della poesia ovidiana, sul piano esplicito, è quella dell’Ars e dei poemetti connessi (un corpus composto fra 1 a.C. e 1 d.C.): l’invenzione della elegia didascalica e, nel contempo, lo stravolgimento del genere didascalico piegato a insegnare non la filosofia, la natura, l’agricoltura, bensì i metodi e la tecnica per fare conquiste amorose; e spinto per di in più, nel terzo libro dell’Ars, fino a insegnare tali metodi anche alle donne. Inutile è la giustificazione a posteriori secondo cui la donne cui Ovidio si è rivolto sarebbero etère, professioniste ed entraineuses: in realtà il poema disegna comportamenti consueti fra le matrone e le donne della nobiltà e in esse trova lettrici interessate. Notevole è la chiusa: Ut quondam iuvenes, ita nunc, mea turba, puellae / inscribant spoliis “Naso magister erat” (III, 811-12); «Come prima hanno fatto i giovani maschi, ora voi, ragazze, mia schiera, scrivete sulle spoglie da voi conquistate: Ovidio è stato il mio maestro». Poema provocatorio, insomma; eppure un tale poema circola liberamente per otto anni senza conseguenze, mentre Ovidio compone la sua massima opera, Le Metamorfosi, seguita dai Fasti, e cura l’edizione definitiva delle Heroides. Gli attacchi li aveva comunque già subiti (si difende nei Remedia Amoris, subito dopo l’Ars) evidentemente da parte di ambienti non tanto potenti da farlo cadere in disgrazia, ma almeno abbastanza influenti da indurlo a stare in guardia; e infatti non scrive più di amori. Forse per spiegare questa stranezza – un castigo tanto tardivo – dirà nei Tristia che qualcuno, malevolo, ha fatto leggere fuori tempo quei versi ad Augusto attirandone l’attenzione, mentre il sovrano aveva ben altro da fare che occuparsi di una poesia frivola.

C’è però una seconda causa della condanna: un error; ed è una causa più importante, quella vera (il poema è solo un pretesto); ma Ovidio non può dirla, perché se lo facesse – afferma – rinnoverebbe il dolore di Augusto, e di conseguenza ne accrescerebbe l’ira peggiorando irrimediabilmente la propria sorte. In due o tre passi (Tristia II, 103-104; III, 5, 49-50; III, 6, 27-28) dice non senza oscurità che l’error consiste nell’avere visto qualcosa che non doveva vedere, nell’essere stato testimone (o attore sia pure non protagonista?) di un fatto grave, in danno del principe. L’episodio è identificato plausibilmente con la contemporanea caduta e condanna di Giulia Minore, nipote di Augusto, incolpata come già sua madre per uno scandalo di adulterio che potrebbe nascondere un intrigo politico. Ovidio peraltro accosta prudentemente la propria vicenda a quella ben più grave che oltre un trentennio prima aveva segnato la fine di Cornelio Gallo, potente collaboratore di Augusto oltre che iniziatore dell’elegia latina. Lo fa rilevando la differenza: Gallo è stato punito non per i suoi versi erotici, ma per avere sfrenato troppo la lingua in stato di ubriachezza (Tristia II, 445-446), cioè verosimilmente per avere espresso su Augusto giudizi indipendenti e ritenuti intollerabili; Ovidio, invece, non ha pronunciato parole sacrileghe dopo aver bevuto troppo (Tristia III, 5, 47-48: non aliquid dixive, elatave lingua loquendo est, / lapsaque sunt nimio verba profana mero).

Una volta stabilita questa linea di difesa, che resta sostanzialmente immutata per tutto il decennio dell’esilio – una colpa che il poeta ammette, ma che dichiara essere stata del tutto involontaria – il tema autobiografico si articola nel racconto del viaggio, prima, e della permanenza, poi, in latitudini abissalmente distanti e invivibili. Ma l’apologia di se stesso e – nonostante tutto – della propria capacità di resistenza rimane un Leitmotiv. La lotta di Ovidio per sopravvivere al mare tempestoso e pauroso durante il trasferimento è in qualche modo una metafora della impari lotta per difendersi dal potere che lo perseguita. La tempesta quasi ostacola Ovidio scrittore, non vuole che racconti queste sue sofferenze: improba pugnat hiems indignaturque quod ausim / scribere se rigidas incutiente minas (Tristia I, 43-44). L’esilio minaccia seriamente l’ispirazione e l’agibilità letteraria di Ovidio, togliendogli la serenità necessaria alla sua ispirazione poetica e addirittura costringendolo ad abbandonare al loro destino le amate Metamorfosi, senza la revisione e la indispensabile mano finale. Nei lunghi anni che seguono, è ricorrente la rappresentazione di Tomi come una sorta di fortino circondato da nemici armati fino ai denti, ultimo avamposto della civiltà, pericoloso, gelido e spesso innevato (con evidente iperbole: l’odierna Costanza è una rinomata località balneare…). Ultima me tellus, ultimus orbis habet (Epistulae ex Ponto II, 8, 66). Si innesta così quasi agevolmente il tema mitologico: il riferimento agli Argonauti che pure si spinsero fino al misterioso Ponto Eusino per trovare il Vello d’Oro, a Ulisse che visse tante peripezie lontano dalla patria, con l’ovvia differenza che quegli eroi mitologici, alla fine, tornarono a casa. Ovidio non è attratto da ciò che Baudelaire definirà «orrore simpatico» biasimando nel poeta delle Metamorfosi l’insensibilità al fascino dell’ignoto: «Avido dell’oscuro e dell’incerto / non gemerò come gemette Ovidio /cacciato via dal suo Eden latino» (Fleurs du mal, 82, trad. Luigi de Nardis). Tuttavia alla fine anche l’infelice esule, in un paese dove non si conosce la lingua latina e pochi parlano greco, si adatterà a imparare l’idioma getico, comporrà in getico alcuni versi e sarà stimato e onorato da quella gente barbara che non è incapace di rispetto.

Non va peraltro sottovalutato né tanto meno ignorato il fatto che attraverso il metodico invio a Roma di epistole elegiache – messaggi in qualche modo pubblici, “lettere aperte” che si accompagnano e si integrano con la corrispondenza epistolare vera e propria, privata e riservata – il poeta si propone di conservare e alimentare una attività di relazione con la società romana; intrecciando e consolidando legami pur fra momenti di disperazione e pessimismo, Ovidio persegue alcune ben precise finalità pratiche. La prima finalità è quella che abbiamo già indicato, e che viene apertamente dichiarata: ammorbidire la pena, almeno avvicinarsi a Roma, e nel contempo parare i colpi dei nemici che vorrebbero appropriarsi dei suoi beni. Ma un fine ulteriore, che si rivela non secondario e anzi acquista una rango primario man mano che le speranze in un parziale perdono si affievoliscono, è quello di tutelare la propria opera poetica: sia i libri del periodo felice sia questi ultimi, della «tristezza»; non permettere che i propri rotoli vengano rimossi dalle biblioteche, anzi trovare posto anche per questi che arrivano a Roma dal Ponto; preservare e continuare a costruire la propria fama. Le elegie tristi cercano collocazione nelle biblioteche pubbliche (quelle di Augusto e quella di Asinio Pollione), ma non la trovano: l’auspicio è che siano accolte almeno nelle dimore private (Tristia III, 1, 65 sgg.), magari al posto dei tre volumi di Ars amatoria, messi al bando (Epistulae ex Ponto I, 1, 11-12). La strategia dell’esule implica soprattutto il tentativo di riconquistare qualche considerazione nella casa regnante aggirando l’impraticabile contatto diretto con il principe e cercando spazi di rapporti con l’erede al trono Tiberio e con il successore designato di questo, Germanico, dei quali intende celebrare il trionfo per le campagne in Germania (12 d.C: Epistulae ex Ponto II, 1, 63 sgg.). Dopo la morte di Augusto (14 d.C.) Ovidio si rivolge con reiterata intensità ai due autorevoli personaggi, che già operano per un rinnovamento letterario; a Germanico, poeta lui stesso, è intestata la dedica dei Fasti nella edizione aggiornata cui Ovidio lavora a Tomi. Questa strategia ebbe un parziale ma significativo successo: non nella revoca o attenuazione del bando, che Tiberio non accordò, ma almeno nella riparazione della fama del poeta e nella conservazione dei libri. A Ovidio fu restituita o non fu tolta la considerazione pubblica di sommo artista: tale lo indica lo storico ufficiale dell’età tiberiana, Velleio Patercolo, includendo il Sulmonese fra i perfectissimi, con Virgilio e Tibullo (non Orazio e non Properzio; Historia Romana II, 36); soprattutto, le sue opere si salvarono quasi tutte, compresa l’Ars incriminata.  

Si riscontra nelle elegie dell’esilio un singolare contrappunto di sottomissione – che sembra intensificarsi col passare del tempo e diventa molto spesso enfasi encomiastica – e di accenti di protesta, affermazioni di indipendenza. Un contrasto che tradisce la difficoltà e la insostenibilità della situazione in cui il poeta si trova. La protesta è in brevi frasi collocate qua e là, apparentemente sotto tono. Frasi come questa: «Ho subito la pena del mio ingegno» (Tristia II, 11-12: Hoc pretium curae vigilatorumque laborum / cepimus: ingenio est poena reperta meo). Ovidio intuisce forse che questa è la motivazione più nobile del proprio stato di vittima, da indicare alla posterità. Ma così dicendo contraddice l’atteggiamento di accettazione altrove esibito. Ancora più netta è la seguente asserzione: «Sono in compagnia del mio ingegno e ne traggo giovamento; Cesare in ciò non ha potuto avere nessuna giurisdizione» (Tristia III, 7, 47-48: ingenio tamen ipse meo comitorque fruorque: / Caesar in hoc potuit iuris habere nihil). Libertà dello spirito, dunque, che non soggiace alla costrizione della legge e al potere. «La mia mente si è rifiutata di soccombere al male e usando tutta la sua forza si è mostrata invitta» (Tristia IV, 10, 103-104: indignata malis mens est succumbere seque / praestitit invictam viribus usa suis). Doveva già apparire alquanto strano e decisamente temerario il riferimento autobiografico al proprio anno di nascita, il 43 a.C., descritto come «il tempo in cui caddero fatalmente entrambi i consoli» (cum cecidit fato consul uterque pari: Tristia IV, 10, 6). Il console Aulo Irzio (il continuatore del De bello Gallico e del Bellum civile di Cesare) era morto il 21 aprile in battaglia contro Marco Antonio nella guerra di Modena; il collega Gaio Vibio Pansa lo aveva seguito due giorni dopo, stroncato dalle ferite riportate in combattimento. Morti sospette, specie la seconda: grazie alla scomparsa contemporanea di ambedue i massimi magistrati Ottaviano, che combatteva al loro fianco, a soli vent’anni aveva potuto ottenere il suo primo consolato, con le armi in pugno e con una clamorosa forzatura costituzionale. I sospetti coltivati fin da subito a proposito delle due morti opportune sono attestati da Tacito (Annales I, 10). L’ambiguità della allusione, sebbene motivata dalla necessità di indicare il proprio anno di nascita, non poteva sfuggire a Ovidio. Insomma, il poeta di Sulmona ricorda al principe che la propria venuta al mondo è coeva e strettamente congiunta al fatto violento che segna la genesi del trono di Ottaviano.

Non mancano infine i cenni se pure retoricamente dubitativi circa l’onnipotenza del divo Augusto. «Sebbene sia un dio e come tale sappia tutto, Cesare ignora la condizione di questo luogo estremo in cui mi trovo» (Epistulae ex Ponto I, 2, 71-72: Nescit enim Caesar, quamvis deus omnia norit, / ultimus hic qua sit condicione locus). «L’ira di un uomo mite non mi avrebbe mandato qua, se solo avesse saputo quanto basta di questa terra» (ivi, 87-88: Ira viri mitis non me misisset in istam, / si satis haec illi nota fuisset humus). Quel dio non sa tutto, e in particolare sa poco e niente sulle regioni estreme del suo impero. Di conseguenza, anche la decantata pace si svela essere una finzione; in questa scoperta si avverte una sfumatura sarcastica: «credimi, in tutto il mondo non c’è posto che meno di questo goda della Pax Augusta» ( vix hac invenies totum, mihi crede, per orbem / quae minus Augusta pace fruatur humus: Epistulae ex Ponto II, 5, 17-18). E se non c’è qui, nella periferia imperiale, la Pax Augusta probabilmente non c’è neanche altrove; non esiste, non è che è un’invenzione.

Pasquale Martino

       da Academia.edu, 2018

Adrianopoli / Edirne

378 d.C., la guerra dei profughi
Quando i migranti cambiarono l'impero

Sarcofago Ludovisi, battaglia fra Romani e barbari (presumibilmente Goti), III secolo d.C. 

Ho sognato Edirne è un documentario mandato in onda di recente da TG2 Dossier. Edirne è l’avamposto europeo della Turchia al confine con Bulgaria e Grecia: il punto di passaggio scelto dai richiedenti asilo che dallo scorso anno invocano un corridoio umanitario per entrare in Europa via terra senza rischiare sui barconi dei trafficanti. Poi la stretta si è spostata a Idomeni, in Grecia al confine con la Macedonia. Ma il corridoio non c’è, e l’Europa paga la Turchia perché riprenda i migranti per respingerli o lasciarli filtrare col contagocce. A Edirne sembra ripresentarsi in forme nuove una storia iniziata milleseicento anni fa, quando la città di chiamava Adrianopoli e quella regione era la Tracia, nella parte orientale dell’impero romano. E proprio lì, presso la città dedicata ad Adriano, il 9 agosto 378 divampò la battaglia che segnò la svolta di un’epoca. Ma tutto era incominciato con una gestione disastrosa della politica migratoria.

L’impero romano in verità aveva a che fare già da un bel po’ con migrazioni, scorrerie e conflitti di frontiera. Attirava i cosiddetti “barbari” con la sua prosperità. La risposta era stata pragmatica e articolata: lo spostamento in avanti dei confini, ove possibile; la costruzione di sistemi di fortificazioni come il limes renano-danubiano; gli accordi, i trattati, il sostegno alla stabilizzazione di barbari lungo il confine esterno; il loro arruolamento come manodopera, come mercenari e perfino come soldati dell’esercito imperiale, nel quale alcuni capi erano saliti fino agli alti comandi. Del resto, l’impero era da lungo tempo un organismo multietnico e almeno bilingue (latino e greco erano gli idiomi della cultura e degli atti pubblici). E Caracalla nel 212 aveva concesso la cittadinanza a tutti i suoi abitanti. Una politica imperialistica, dunque, ma difensiva e militarmente accorta, e nello stesso tempo capace di includere e di assimilare. L’arrivo di una massa fuggiasca di Goti sulla sponda sinistra del Danubio, nel 376, sarebbe potuta essere un’emergenza superabile; anche se essi chiedevano in realtà di essere accolti pacificamente entro i confini. Erano profughi, un intero popolo che scappava da guerra e fame, con famiglie, carri e animali. La crisi era effetto finale della lunga trasmigrazione degli Unni, che, respinti dalla Cina, si riversavano verso Ovest cacciando i Goti. Il territorio dell’impero era per questi una meta obbligata; anche nel mondo gotico oltretutto era in corso da decenni un processo di cristianizzazione. E questi migranti erano “risorse umane”.  

   

Moneta dell'imperatore Valente

L’imperatore Valente, a capo delle regioni orientali (suo nipote Graziano governava l’Occidente), fece organizzare il traghettamento del Danubio su barche. Molti profughi, impazienti, si tuffarono per passare a nuoto e annegarono. L’operazione fu condotta nel massimo disordine, ma i veri errori vennero dopo. Non si provvide alla sistemazione e al vettovagliamento degli esuli; una burocrazia corrotta si appropriò degli aiuti umanitari, abbandonò i profughi a se stessi e ne approfittò orribilmente estorcendo schiavi in cambio di poco e vilissimo cibo. I Goti affamati si misero a percorrere la Tracia in cerca di viveri. Si sparse la paura e qualcuno soffiò sul fuoco: perfino i vecchi mercenari goti estranei alla contesa vennero aggrediti da una folla di nativi che un ricco funzionario imperiale aizzava contro “gli stranieri”. Di conseguenza, costoro si unirono ai nuovi venuti; si aggiunsero altri connazionali, schiavi e lavoratori maltrattati, nonché ulteriori profughi che passavano il Danubio illegalmente. Come risultato, una moltitudine gotica guidata da Fritigerno batteva ora la Tracia saccheggiandola e disarmando i piccoli presidî romani. L’ultimo e fatale errore di Valente fu la decisione di rimediare alla catastrofe sfidando i barbari a battaglia campale. Non volle neppure attendere che sopraggiungesse Graziano con rinforzi: invidiava i successi militari del giovane collega. Mal consigliato, male informato (credeva che i Goti fossero in numero inferiore), pensò che lo schieramento romano avrebbe impaurito il nemico convincendolo a trattare la resa. Non fu così, e la battaglia di Adrianopoli fu annoverata – secondo Ammiano Marcellino che la racconta – come la seconda più grave disfatta romana dopo Canne. Due terzi dell’armata furono distrutti; di Valente non si trovò più nemmeno il cadavere.    

Il nuovo imperatore di Oriente, Teodosio, fece pace con i Goti e li accolse come «federati», utilizzandoli per missioni militari in altre regioni. Era un passo significativo verso quella “barbarizzazione” dell’impero che si sarebbe imposta in particolare a Occidente, e di cui tutti in questa parte del globo, italiani, tedeschi, francesi, siamo alla lontana i figli. Il sogno di Edirne diventava realtà.      

Pasquale Martino

«La Gazzetta del Mezzogiorno», 6 aprile 2016                  

Palmira

Salvò l’impero romano e lo sfidò

La grande storia di una città-stato

Dedicato a Khaled el-Asaad

Presunto ritratto di Zenobia, regina di Palmira

Ci vorranno cinque anni per restaurare Palmira dopo l’occupazione dello Stato Islamico. Lo affermano le autorità siriane che rilevano, a prima vista, danni meno gravi di quanto si è temuto. Le immagini aeree diffuse dalla televisione russa sembrano testimoniare un sufficiente stato di conservazione del teatro, del tetrapylon e della maestosa via colonnata che taglia la città; i templi invece, che agli occhi dei miliziani jihadisti erano simboli dell’idolatria, dovrebbero essere stati seriamente compromessi, e così l'arco di trionfo. E poi c’è la perdita irreparabile di un archeologo competente e coraggioso, Khaled al-Asaad, massimo esperto di Palmira, trucidato lo scorso agosto dai seguaci del califfato. Chissà se e quando l’area archeologica patrimonio dell’umanità potrà essere aperta al pubblico. Ed è sperabile che non venga ripetuto l’oltraggio precedentemente fatto dal regime di Assad alla «sposa del deserto», allorché nell'adiacente città moderna di Tadmor – il nome arabo di Palmira, attestato fin dalla Bibbia – fu istituito il famigerato carcere speciale per prigionieri politici, luogo di torture e violenze (l’Is si è fatto un vanto di averlo abbattuto).

Nella straordinaria storia di Palmira si innalzano il momento in cui fu lei a salvare l’impero romano, e l’altro momento, quando il regno palmireno preannunciò il futuro, il “dopo-impero”. Avvenne tutto nel III secolo d.C. La città-oasi, esistente da oltre un millennio, era un emporio nevralgico del traffico carovaniero sulla via della seta dall’Estremo Oriente al Mediterraneo. Espressione di una civiltà araba sedentaria, unitasi agli aramei, Palmira si resse a lungo come repubblica aristocratica governata da un senato e ispirata in qualche modo al modello greco, tanto da innestare alcuni termini del lessico politico ellenico nella lingua aramaico-palmirena. Fiorita nella Siria seleucide del IV-II secolo a.C., in pieno ellenismo, la potenza di Palmira si confermò dopo la conquista romana in Siria conservando intatti i propri statuti di autonomia. Iscrizioni palmirene sono state trovate in tutto il territorio dell’impero, compresa Roma. Nonostante gli inserimenti romani nel suo volto urbano, il più evidente dei quali è il teatro, essa non fu – e perciò non può essere definita – una «città romana». Palmyra però è indubbiamente il suo nome greco-latino. 

Per lei l’età della gloria arrivò quando nell’impero regnava l’anarchia militare, con imperatori e usurpatori che si succedevano a ritmo vertiginoso. Era appunto il III secolo d.C., e una nuova potenza – la dinastia sassanide – si affermava alla frontiera dell’Eufrate, rinverdendo il passato dell’impero persiano: nemica di Roma come lo erano stati i Parti suoi predecessori. Nel 260 il re Sapore I riuscì nell’impresa inaudita di catturare l’imperatore romano Valeriano. A tale disastro fu posto un argine decisivo da Palmira, che, direttamente esposta al confine persiano, difese se stessa e l’impero. E dire che all’epoca delle guerre civili lo schieramento era stato inverso, e i ricchi palmireni avevano salvato i propri averi dall’aggressione di Antonio trasportandoli al di là dell’Eufrate nel regno partico. Ora invece, a prendere in mano la situazione fu Settimio Odenato, che esercitava una signoria sulla città siriaca, e che, dopo aver sconfitto i Persiani, fu nominato dall’imperatore Gallieno «reggitore dell’Oriente» (rector Orientis). Odenato si proclamava «re dei re» e aveva al suo fianco la moglie Zenobia, che gli succedette nel 268 quando suo marito fu ucciso da una congiura (cui forse la regina non era estranea).

Moneta palmirena con Zenobia e Giunone

Le fonti descrivono Zenobia come donna di rara bellezza, governante dal polso fermo («virile») e saggia amministratrice, poliglotta (conosceva anche il latino, il greco e l’egizio) nonché scrittrice. Fu lei a conquistare per qualche tempo l’Egitto e a rivendicare l’indipendenza dello Stato palmireno esteso alla Siria storica, dando una scossa alla dominazione romana proprio negli stessi anni in cui, a Occidente, si verificava la secessione gallica di Marco Postumo che pose la sua capitale a Treviri. Occorse un grande imperatore come Aureliano per sconfiggere le due ribellioni e ridare all’impero una stabilità che verrà consolidata da Diocleziano. Ma il futuro era in qualche modo segnato: l’impero gallico prefigurava i regni romano-barbarici in cui si sarebbe dissolto due secoli dopo l’impero occidentale; il regno di Palmira era un primo tentativo di costituire un’entità araba, sulle cui orme si sarebbe mosso l’Islam del VII secolo a scapito dell’impero bizantino.

Quanto alla sorte di Zenobia, che rifiutò di arrendersi a Roma, esistono versioni differenti; noi riportiamo questa che non è affatto inverosimile. Prigioniera, sfilò fra i sette colli nel trionfo di Aureliano; i suoi principali ministri furono giustiziati, lei fu risparmiata e le fu concessa una residenza signorile. Visse nei pressi di Tivoli in una gabbia dorata, moglie di un senatore romano. 

Pasquale Martino

marzo 2016    
       

Appiano di Alessandria

I Gracchi. Storia di una lotta di classe

Le guerre civili I, 7-27

Il pregio piú considerevole dell’esposizione appianea consiste nello sguardo costantemente rivolto alla dimensione economico-sociale dei fatti. Ciò che in Plutarco si configura quasi come nota a margine, ragguaglio necessario sullo stato dell’agricoltura – quanto basta a spiegare la scelta che Tiberio Gracco compie per qualificare il proprio tribunato all’indomani di un infortunio politico da lui patito – diventa in Appiano il presupposto del capitolo sui Gracchi e perciò stesso dell’intera storia delle guerre civili. Dopo il nitido passo introduttivo (capitolo 7) il tema ritorna nel capitolo 18 dove si tratteggiano le questioni giuridico-fondiarie nate nell’attuazione della riforma agraria, e nel capitolo 27 dove si analizza il graduale superamento della legge graccana; tutto ciò, come effetto di azioni e reazioni di classi sociali in conflitto e delle loro rappresentanze politiche. La parabola dei figli di Cornelia è dominata dal contrasto fondamentale tra ploúsioi e pénetes, termini che ricorrono di continuo: ricchi e poveri, proprietari e nullatenenti. In questa lotta di classe fra grandi possessori di agro pubblico e piccoli contadini espropriati si gioca l’azione politica che svela la crisi della repubblica e la fa precipitare. Se allora per la prima volta dopo secoli fu versato sangue in una contesa intestina, ciò avvenne perché la nobiltà – per dirla con Machiavelli – era disposta a dare riconoscimenti alla plebe in termini di «onori», non di «roba» (Discorsi I, 37).

Fu specialmente Karl Marx, com’è noto, a elogiare il valore dell’opera appianea dal punto di vista del materialismo storico. In una lettera piuttosto famosa, indirizzata a Friedrich Engels, il filosofo di Treviri dichiarava di leggere Appiano in lingua originale ammirandone la propensione a rilevare le radici materiali degli eventi storici: proprio la caratteristica che lo faceva apparire «senz’anima», invece, allo storico accademico Friedrich Christoph Schlosser (lettera del 27 febbraio 1861: Marx -Engels, Opere, XLI, Editori Riuniti, Roma, 1973, p. 176). Marx riportò nel Capitale il brano sopra citato sull’economia agricola (si veda la nota 3 al testo, infra), che diventò un riferimento obbligato nella divulgazione storica marxista (lo si legge per esempio nel classico manuale di storia romana scritta da S. I. Kovaliov e nella Storia Universale dell’Accademia delle Scienze dell’Urss). Engels da parte sua ribadí la qualità rara dello scrittore alessandrino, unica fonte antica che faccia emergere con chiarezza il tema portante della proprietà fondiaria (Ludwig Feuerbach e il punto d’approdo della filosofia tedesca, Editori Riuniti, Roma, 1972, p. 71).

Pasquale Martino

Dalla Introduzione a:  Appiano, I Gracchi. Storia di una lotta di classe, Academia.edu 2015

https://www.academia.edu/17336586/Appiano_di_Alessandria._I_Gracchi_storia_di_una_lotta_di_classe

Cartagine in fiamme

Debiti, trattati, sottomissione: come soffocare un Paese. 

Una lezione antica per la Grecia e l'Europa di oggi

Giambattista Tiepolo, La conquista di Cartagine

La Grecia di Tsipras è stata spinta a una drammatica guerra difensiva:  assediata dall’Europa dei creditori, è stata infine piegata. Ci si è ricordati, per analogia, di episodi noti della storia antica: la battaglia delle Termopili, per esempio, dove un pugno di Spartani rallentò l’armata persiana ma fu sterminato (poi però i Greci vinsero la guerra); e la distruzione di Cartagine, freddamente decisa da Roma e perseguita a passi sempre più stringenti. E questo secondo esempio, in verità, appare più calzante.

Dopo due tragiche guerre, Cartagine era prostrata. Aveva perso il lungo duello con la rivale Roma, che era diventata, vincendo, padrona del Mediterraneo. La fiorente e secolare città situata sulla costa dell’odierna Tunisia pagava regolarmente alla vincitrice le rate ingenti di un esoso debito di guerra; non aveva più un impero, non aveva diritto a una politica estera, era vincolata da un trattato-capestro e tenuta a bada dal cane da guardia dei Romani, il re numida Massinissa.  Ciononostante, a Roma il fantasma punico faceva ancora paura. Quando il debito imposto a Cartagine fu interamente saldato, nel 152 a.C., l’ex creditrice decise che la mucca ormai munta doveva morire. La maggioranza della classe dirigente voleva vedere rasa al suolo la patria di Annibale «che infiniti addusse lutti» ai Romani; il più noto dei liquidatori era Catone il Censore, che, ottuagenario, andò in delegazione a visitare Cartagine e tornò più che mai convinto che la città di Didone costituisse tuttora una minaccia per Roma: bisognava distruggerla. Altri, come Scipione Nasica detto Corculone, dissentivano dall’ex censore non per spirito umanitario, ma perché temevano che, scomparsa la Grande Nemica,  Roma non avrebbe avuto più nessun collante di difesa “nazionale” e – come in effetti avvenne – sarebbe caduta preda delle discordie intestine. I pacifisti però erano in minoranza. Roma dunque aspettava solo il pretesto per dare il via alla soluzione finale della questione punica.  

Quando, esasperati dalle provocazioni di Massinissa, i Cartaginesi risposero a mano armata, scoccarono forse inconsapevolmente la scintilla della terza e ultima guerra punica. Si videro subito dichiarare guerra da Roma. Traditi anche da Utica, l’altra grande città della costa africana, che si arrese ai Romani, decisero di offrire a loro volta la resa. Per prima cosa, i nemici imposero loro di consegnare trecento giovani come ostaggi, e di attendere ulteriori ordini dei consoli. Nonostante la protesta di chi, come Magone, faceva osservare che il primo cedimento avrebbe reso inevitabile il successivo crollo, i Cartaginesi accettarono. I Romani misero le mani sugli ostaggi, dopodiché i consoli emanarono il secondo ordine : consegnare tutte le armi. E fu ancora un amarissimo sì. «Allora apparve evidente – scrive Polibio – quando grande fosse il potenziale della città: essi consegnarono a Romani più di duecentomila armature e duemila catapulte». Per inciso, il greco Polibio conosceva bene i fatti, essendo amico, accompagnatore e “ospite” (in realtà ostaggio) di Scipione Emiliano, il “risolutore”. Si scoprì a questo punto che le concessioni non bastavano ancora. L’ultima feroce ingiunzione fu di abbattere Cartagine per ricostruirla altrove, lontano.  Solo allora i Cartaginesi, inermi, dissero no. E nonostante tutto, chiusi dentro le mura,riuscirono a resistere per qualche anno, grazie anche all’inettitudine dei generali romani che dirigevano l’assedio. Finché non fu mandato Scipione Emiliano, nipote del vincitore di Annibale e dotato di indubbia attitudine militare. Fu lui a dare adempimento all’odio vendicativo dei Romani, e a piangere sulle rovine di Cartagine che egli stesso mise a ferro e fuoco.  L’ultimo comandante punico, Asdrubale, si era comunque arreso; ma sua moglie, sebbene avesse avuto dai nemici garanzia di salvezza, aveva preferito uccidersi con i figli gettandosi tra le fiamme come Didone. Era il 146 a.C. La Cartagine punica non esisteva più; ma in seguito, in quella terra che diventerà una provincia romana, nello stesso sito, sorgerà una nuova e florida città con lo stesso nome.  I Romani sfruttarono in proprio quelle fertili campagne e quei centri di commercio,  e fecero tradurre in latino un trattato punico di agricoltura per capire meglio le tecniche cartaginesi di coltivazione.  

Mosaico nel Museo del Bardo, Tunisi

Il “sadismo” con cui i Romani eseguirono l’assassinio di Cartagine per progressivo soffocamento sarà in qualche modo riproposto milletrecento anni dopo dall’imperatore Federico Barbarossa: ricevuta la resa dei milanesi, nel 1162, comunicò in seguito la sua decisione di radere al suolo Milano, sollecitata invero dalle città rivali, Pavia, Cremona, Como, Lodi. Vae victis, «guai ai vinti», aveva detto – si narrava – il gallo Brenno quando aveva occupato Roma due secoli e mezzo prima della catastrofe cartaginese. Legge inossidabile della storia. La vicenda attuale della Grecia – paese ricchissimo di risorse culturali e paesaggistiche che fanno gola a eserciti di “privatizzatori” –,  però, è ancora aperta e non sappiamo come andrà a finire; né sappiamo che cosa ne sarà dell’Europa strozzina e dell’implacabile Germania. Scipione piangeva soprattutto perché pensava che ciò che era capitato a Cartagine sarebbe potuto succedere in futuro anche a Roma. Scipione presagiva i Visigoti e i Vandali alla porte della propria città.  

Pasquale Martino 

   

«La Gazzetta del Mezzogiorno», 19 luglio 2015

Il paradosso di Augusto

La nascita del principato secondo Canfora

Chi, accingendosi a leggere il più recente lavoro di Luciano Canfora, Augusto. Figlio di Dio (Laterza, 2015, pp. 567, euro 24) si attendesse quasi la ripresa e il completamento di uno studio sulla «rivoluzione romana» avviato sedici anni fa con il fortunato Giulio Cesare. Il dittatore democratico (Laterza, 1999), rischierebbe di restare deluso, o quanto meno spiazzato. E non perché la nuova ponderosa monografia sia estranea all’indagine che l’illustre filologo barese va conducendo sulle trasformazioni storiche del potere imperiale romano; nella quale indagine, anzi, essa si colloca come un esito significativo. Ma perché, mentre il libro sul “padre”, il Divo Giulio, si configurava come un vero e proprio saggio biografico di impianto narrativo, al contrario il libro sul “figlio”, Cesare Ottaviano Augusto, segue uno schema diverso e, in qualche modo, più congeniale al metodo del suo Autore: quello della «storia della tradizione». Esso è infatti una ricerca e una discussione di straordinaria perizia sulle fonti e sulle stratificazioni di notizie in esse depositate. Tanto da apparire, da questo punto di vista, quale cospicuo esemplare in una ideale collana di studi che prenda le mosse dal classico Storia della tradizione e critica del testo di Giorgio Pasquali (1934), maestro di Carlo Ferdinando Russo e, per suo tramite, del Nostro.

Per oltre metà del volume di cui stiamo parlando il vero protagonista non è nemmeno Augusto, ma è un altro: lo storico greco del II secolo d.C. Appiano di Alessandria. Scrittore poco noto al largo pubblico in Italia: non esistono edizioni economiche della sua opera, e la traduzione italiana più recente è quella pubblicata nel 2001 dalla costosa Utet, praticamente introvabile se non in biblioteca. Appiano è l’autore dei cinque libri delle Guerre civili che, nell’ambito di un progetto generale di storia romana da lui realizzato ma pervenutoci incompleto, costituiscono la più vasta trattazione storiografica antica su cento anni di conflitti intestini a partire dal tribunato dei Gracchi. Ben tre dei cinque libri appianei sono riservati agli eventi successivi alla morte di Cesare, svolgendo le vicende che condussero alla presa del potere da parte di Augusto. Su quali fonti si è documentato lo storico alessandrino, tanto da disporre, due secoli dopo i fatti, di informazioni di prima mano che non si trovano in altre ricostruzioni antiche? Appiano ha avuto «sul suo scrittoio», per dirla con Canfora, due testi fondamentali che sono poi andati perduti, ma di cui la ricerca filologica ha trovato le tracce. Il primo era la storia delle guerre civili composta da Seneca il Vecchio, padre del filosofo, secondo un’ottica repubblicana e anti-augustea: donde, in Appiano, la rappresentazione nient’affatto apologetica della condotta politica del Divi filius. L’altro testo erano i Commentarii autobiografici che lo stesso Augusto redasse seguendo il modello di Cesare che aveva scritto i resoconti sulla guerra gallica e sulla guerra civile. Solo che le memorie del padre adottivo si sono salvate, quelle del figlio si sono perse (non vanno confuse perciò con le Res Gestae, la sintesi tarda che Augusto affidò a solide epigrafi e che pertanto si è conservata fino a noi). L’autobiografia augustea era ovviamente difensiva e giustificatoria, ma conteneva spunti e dettagli che solo Augusto poteva conoscere, e che ricorrono in Appiano.

Canfora ricostruisce le fonti appianee e risale alle motivazioni che erano alla base di quegli scritti. Cosicché la conquista del potere da parte di Augusto è restituita al lettore in una dinamica complessa e contraddittoria, cioè nella dimensione dei fatti storici in divenire, il cui esito non è scontato, dalla “marcia su Roma” di Ottaviano alla guerra contro i «cesaricidi», al decennio turbolento del triumvirato, fino alla battaglia di Azio. Una guerra civile che diventa man mano anche una guerra della memoria e della interpretazione storica. Per cui Augusto invade il campo della cultura e della storiografia, tenta di condizionare gli storici, manipola gli intellettuali, e dispiega fra l’altro un’operazione strategica come la pubblicazione postuma (parziale e selettiva) degli archivi epistolari di Cicerone. Dai quali si evince che il grande oratore – la vittima più eminente delle proscrizioni triumvirali, che Ottaviano non volle o non poté salvare – aveva puntato le sue ultime carte politiche proprio sul giovane figlio adottivo di Cesare.

Uomo di notevolissima intelligenza, freddo calcolatore, cinico, capace di manovrare destramente fra mutevoli alleanze e inimicizie, l’Augusto raccontato da Canfora attraversa un’epoca di ferro e fuoco mantenendosi fedele soltanto a due principi ispiratori. Il primo: vendicare suo “padre”, punirne gli assassini; essere fino in fondo quello che la fortunata adozione gli ha permesso di essere: l’erede di un uomo che è diventato dio, il che è un vantaggio propagandistico non da poco, specie per tenere uniti a sé i soldati, vero fondamento del nuovo potere. La seconda ispirazione: non fare come suo “padre”; non atteggiarsi a monarca urtando la tradizione e la sensibilità romane, ma viceversa presentarsi come il restauratore della repubblica. Essendo, in questo, l’erede invece di Cicerone (l’uomo di cui aveva causato o permesso la morte); proprio Cicerone aveva teorizzato il principe in re publica, il moderatore che alla stregua di Pericle o di Scipione Emiliano salvaguardasse le istituzioni con la propria autorevolezza. È il modello che Augusto fece suo, ma con un “dettaglio” differente: in apparenza un moderatore, in realtà un monarca. Di qui un notevole paradosso storico: il castello propagandistico di Augusto non resse a lungo, non nell’ambito della élite intellettuale (nella generazione che precede Appiano, Tacito lo smontava pezzo per pezzo); il sistema politico da lui istituito, il principato, invece, continuava a reggere pur tra sussulti e crisi interne, e aveva dimostrato di non avere alternative pratiche nell’amministrazione di una enorme compagine come l’impero romano. Augusto aveva cessato di essere un modello virtuoso se mai lo era stato; ma la monarchia da lui fondata era la forma di governo che anche Appiano riconosceva come necessaria e funzionante.   

Pasquale Martino     

Questa recensione è stata pubblicata il 17 maggio 2015 su «Il Quotidiano Italiano»:

http://www.ilquotidianoitaliano.it/scaffale/2015/05/news/il-paradosso-di-augusto-secondo-luciano-canfora-183389.html/

Altri articoli sullo stesso argomento:

Il bimillenario di Augusto

Analogie della Storia